Hümanist “inanç
Michael Schmidt-Salomon
https://www.giordano-bruno-stiftung.de/inhalt/das-humanistische-glaubensbekenntnis

Hümanistler “mutlak hakikate” erişimi olan hiçbir “kutsal kitap”, hiçbir dokunulmaz peygamber, rahip ya da filozof tanımazlar. Peki bir hümanist neye “inanır”? Temel olarak, cevap zaten “hümanizm” teriminin içinde yer almaktadır: Hümanistler insana, daha doğrusu insanın gelişme kapasitesine inanırlar. İnsanlığın bugünkünden daha yaşam dostu, daha özgür ve daha adil koşullar yaratabileceğine inanıyorlar. Yaşam koşullarında bir iyileşme olasılığını ilkesel olarak dışlayan herkes “hümanist” değil, “kötümser “dir.

Filozof (ve gbs yönetim kurulu sözcüsü) Michael Schmidt-Salomon, “Hoffnung Mensch – Eine bessere Welt ist möglich” (2014) adlı kitabının sonunda bu hümanist “insanın gelişme kapasitesine olan inancı” birkaç satırla özetlemiştir. Yoğun istek üzerine, bu “hümanist amentüyü” (elbette kimseyi bağlamaz) burada yayınlamaya karar verdik:

Ben insana inanırım.

Sanatın yaratıcısı

Ve bilinmeyen dünyaların kaşifi.

Ben evrime inanıyorum

Bilginin ve şefkatin

Bilgelik ve mizah.

Zafere inanıyorum

Gerçeğin yalanlara karşı

Cehalete karşı bilgi

Dar görüşlülük yerine hayal gücü

Ve merhamet şiddete üstündür.

Gözlerimi kapatmam

Geçmişin dehşetine

Şimdiki zamanın sefaleti

Geleceğin zorlukları

Ama inanıyorum ki

Daha iyi yollar bulacağımıza

Acıyı azaltmak için

Neşeyi artırmak için

Ve yaşamı korumak için.

Ben insana inanırım.

Kimdir dünyanın umudu

Sonsuza kadar değil.

Ama milyonlarca yıldır

(Amin).

(Gönderen: Michael Schmidt-Salomon: Hoffnung Mensch. Daha iyi bir dünya mümkün. Piper Verlag 2014, s. 330. Kitap ayrıca, tarihin tüm hatalarına ve karışıklıklarına rağmen, bu hümanist “insanın gelişme yeteneğine olan inancı” destekleyen çok sayıda ampirik kanıt içermektedir).

#humanizm#MichaelSchmidtSalomon#giordanoBrunoStiftung

EFSANEDEN TARİH OLUŞTURMA GELENEĞİ (Deutsch – Türkçe)

Die blauen Blumen von Mekka –
Von Ismaels Stadt zum Heiligtum der Ismaeliten
Robert M. Kerr
S. 149-150

Arabien und die Araber machten über ein Jahrtausend von der hellenistischen und der römischen Kultur Gebrauch, und wer hierfür und für die relevante Quellenliteratur kein Begriffsvermögen aufbringen kann, kann folglich keine wissenschaftliche Forschung betreiben. Wer sich aber nur auf die späteren islamischen Überlieferungen beschränkt bzw. unkritisch „a general acceptance of the framework of Muslim accounts of the origins of Islam in terms of history and geography“ (Rippin, a. a. O. S. 470) an den Anfang seiner Forschung stellt, kann bestenfalls nur Apologetik ignotum per ignotas betreiben und wird so nie den Begriff der Fortschreibung, das Wesen der antiken Literaturüberliefe-rung, verstehen. Methodologisch gesehen müssen ohne Vorbehalt lang anhaltende Prozesse erkannt

und verstanden werden, andernfalls entsteht lediglich eine Paraphrase der Überlieferung, eine Persiflage von Wissenschaft: Die Vorgehensweise muss exozentrisch von der Spätantike und nicht endozentrisch vom Koran bzw. dem islamischen Sagengut ausgehen. Texte dürfen nicht, weil sie angeblich (sicherlich irgendwann im Licht der Überlieferung tendenziös übersetzt) (162) die Legenden bestätigen, selektiv ausgewählt bzw. Texte im Licht der zu belegenden Überlieferung interpretiert werden. Rosinenpicken, wie dies die sog. Albright’sche Schule der Bibelwissenschaft tat, ist wissenschaftlich unehrlich: Archäologie und Altertumswissenschaft haben nur als unabhängige

Disziplinen ihren Wert. Wer sie als ancilla fidei missbraucht, findet immer nur das, was gefunden werden soll.

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162) Dies stellt ein großes Problem auch in vielen modernen Werken dar, wie z. B. R. G. Hoyland, Seeing Islam as Others Saw it. A survey and evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian writings on early Islam (Princeton, 1997). Sarazenen sind nicht ohne Weiteres Muslime, und das Wort mḥmṭ (. . .) in syrischen Quellen darf nicht vorbehaltlos als der arabische (. . .) der späteren islamischen Überlieferungen verstanden werden. Inschriften sagen nur, was sie selber sagen, und nicht was bei ihnen aus Überlieferungen hineingelesen wird, wie etwa bei ‘A. I. Ghabban und R. Hoyland, „The Inscription of Zuhayr, the Oldest Islamic Inscription (24 ah⁄ad 644–645), the rise of the Arabic script and the nature of the early Islamic state“ Arabian Archaeology and Epigraphy 19 (2008) 19, S. 209–236. Eigenschaftswörter wie „islamisch“ können nur dann Anwendung finden, wenn dies deutlich aus dem fraglichen Text hervorginge.

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Arabistan ve Araplar bin yıldan fazla bir süre Helenistik ve Roma kültüründen faydalanmışlardır ve bu konuda ve ilgili kaynak literatüründe kavramsal bir kapasite oluşturamayan hiç kimse sonuç olarak bilimsel araştırma yapamaz. Ancak kendisini daha sonraki İslami geleneklerle sınırlayan veya eleştirel olmayan bir şekilde “İslam’ın kökenlerine ilişkin Müslüman anlatılarının tarih ve coğrafya açısından çerçevesinin genel bir kabulünü” (Rippin, a.g.e., s. 470) araştırmasının başına koyan herkes, en iyi ihtimalle sadece (Apologetik ignotum per ignotas, “Bilinmeyen aracılığıyla bilinmeyenden özür dile”) ile meşgul olabilir ve bu nedenle eski edebi aktarımın özü olan devamlılık kavramını asla anlayamaz. Metodolojik olarak, uzun süreli süreçler çekincesiz olarak tanınmalı ve anlaşılmalıdır. Aksi takdirde, sonuç yalnızca geleneğin bir yorumu, bir bilimsellik (Paraphrase “açıklama”) olur: yaklaşım, dış merkezli olarak geç antik dönemden başlamalı, iç merkezli olarak Kuran’dan veya İslam mitinden başlamamalıdır. Metinler seçici bir şekilde seçilmemeli veya kanıtlanacak gelenek ışığında yorumlanmamalıdır, çünkü efsaneleri doğruladıkları iddia edilmektedir (kesinlikle bir noktada gelenek ışığında eğilimsel olarak tercüme edilmişlerdir) (162) . Sözde Albright İncil çalışmaları ekolünün yaptığı gibi kiraz toplama bilimsel olarak dürüst değildir: arkeoloji ve klasik çalışmalar yalnızca bağımsız disiplinler olarak değerlidir. Disiplinler. Bunları (ancilla fidei “inanç hizmetçisi”) olarak kötüye kullananlar her zaman sadece bulunması gerekeni bulurlar.

162) Bu, R. G. Hoyland, Seeing Islam as Others Saw it gibi birçok modern eserde de önemli bir sorundur. Erken dönem İslam üzerine Hıristiyan, Yahudi ve Zerdüşt yazılarının incelenmesi ve değerlendirilmesi (Princeton, 1997). Sarazenler daha fazla uzatmadan Müslüman değildir ve Süryani kaynaklarındaki mḥmṭ (. . .) kelimesi, daha sonraki İslami geleneklerin Arapçası (. . .) olarak anlaşılmamalıdır. Yazıtlar yalnızca kendi söylediklerini söylerler, örneğin ‘A’da olduğu gibi geleneklerden kendilerine okunanları değil. I. Ghabban ve R. Hoyland, “The Inscription of Zuhayr, the Oldest Islamic Inscription (24 ah⁄ad 644-645), the rise of the Arabic script and the nature of the early Islamic state” Arabian Archaeology and Epigraphy 19 (2008) 19, s. 209-236. “İslami” gibi uygun kelimeler ancak söz konusu metinden açıkça anlaşılıyorsa kullanılabilir.

İSLAMIN ORTAYA ÇIKIŞINDA HIRİSTİYANLIĞIN ROLÜ (Deutsch – Türkçe)

Die blauen Blumen von Mekka –
Von Ismaels Stadt zum Heiligtum der Ismaeliten*
Robert M. Kerr
S.139-144

Der angenommene Glaube dieser Araber also war nicht der der konstantinischen Konzilkirche, sondern der der örtlichen asketisch lebenden Eremiten, und so gab es auch keinen Anlass, ihre nomadische Lebensweise aufzugeben.

Die Abweichung des von diesen Wüstenheiligen vertretenen Glaubens von der herkömmlichen Orthodoxie, zu dem die Araber bekehrt wurden, womit sie das ihnen zustehende Erbe Abrahams antreten bzw. zurückerlangen konnten, geht hervor aus einer Passage in der Philotheos historia des Theodorets von Cyrus: (150)

„Um andere zu übergehen, die nicht übergangen zu werden verdienten, sondern der Verherrlichung und mannigfachen Lobpreisung würdig sind – aber die Erzählung soll das Maß nicht allzusehr überschreiten –, so lebte an jenem gottseligen Orte ein Mann namens ʿAbbās, zwar von ismaelitischer Abkunft, aber aus dem Hause Abrahams nicht wie sein Vorfahre verjagt, sondern teilhabend an dem väterlichen Erbe mit Isaak oder besser das Himmelreich an sich reißend. Den Anfang des aszetischen Lebens schon machte er bei einem der besten Lehrmeister, die damals die Wüste bewohnten; sein Name war Marosas. Später gab dieser die Leitung anderer auf und kam mit ʿAbbās zur Herde hierher, und nachdem er da längere Zeit gelebt, herrlich gekämpft hatte und berühmt geworden war, schied er aus dem Leben. Er hatte bereits achtunddreißig Jahre hier zugebracht, aber wie wenn er erst anfinge zu arbeiten, so verlangt er nach Arbeit. Denn bis heute bekleidet er seine Füße nie mit Sandalen, sucht in der Kälte den Schatten auf und setzt sich bei der Hitze der Sonne aus und nimmt wie einen Zephyr ihren Brand auf sich. …“ usw. usw.

Hier bekam ʿAbbās, ein vermeintlicher Nachkomme Ismaels, teil an dem echten Erbe Abrahams im paulinischen Sinne, d.i. durch Isaak, um so das Himmelreich an sich reißen zu können, durch die Annahme einer extremen Ausprägung des christlichen Asketismus, der dann ausführlich beschrieben

wurde. Theodoret berichtet zudem (XXVI. 13) „Sie nehmen Gesetze an von diesem heiligen Munde, verabschieden die heimischen Gebräuche, entsagen dem Genusse des Fleisches von Wildeseln und Kamelen“; in einer Erzählung über den Symeon Stylites wird gar die Enthaltung von jeglichem Fleischessen gelobt.(151)

Obwohl die Quellen etwas sparsam mit konkreten Auskünften sind, sollte deutlich sein, dass die christliche Glaubensausprägung der nomadisch lebenden Araber an den Grenzen des römischen Reiches von Rom bzw. Konstantinopel aus gesehen heterodox war. Ihre im Lauf des vierten Jahrhunderts angefangene Bekehrung zum Christentum, die (s.o. Anm. 112) im siebten noch nicht abgeschlossen war, stellte in vielerlei Hinsicht, aber besonders in theologischer, etwas ganz anderes dar. Ihre Konversion hielt die Einhaltung jüdischer Gesetze bzw. ihre als jüdischen Ursprungs ausgelegten Bräuche, teilweise bei. Wir haben es also mit Judenchristen zu tun, Gruppen wie etwa die anfangs erwähnten Nazoräer und Ebioniten, die ich an anderer Stelle ausführlich besprochen habe. (152) Deutlich ist, dass das Christentum in dieser Gestalt einen starken jüdischen Einfluss (einschließlich der Beschneidung),(153) mit einem Glauben an Christus verband.(154) Die Ebioniten, Epiphanius zufolge eine Absplitterung der Nazoräer, sollen Vegetarier gewesen sein, die Göttlichkeit Christi abgelehnt haben und darum wie später die Antitheopaschiten den Weinkonsum ihrer Ablehnung der Eucharistie wegen untersagt haben. (155) Es ging letztendlich um die alte Frage, ob Gott oder ein Mensch gekreuzigt wurde. Nichtsdestotrotz haben wir hier wohl die Quelle des islamischen Alkoholverbotes, aber sie glaubten zugleich an die Jungfrauengeburt Christi (vgl. Kerr a. a. O.) und lehnten die Lehre des Paulus ab.(156)

Das Einhalten ihrer „jüdischen“ Bräuche stand natürlich in direktem Widerspruch zur paulinischen Theologie der Hauptkirche. Paulus beteuerte:

“Ich versichere noch einmal jedem, der sich beschneiden lässt: Er ist verpflichtet, das ganze Gesetz zu halten. Wenn ihr also durch das Gesetz gerecht werden wollt, dann habt ihr mit Christus nichts mehr zu tun; ihr seid aus der Gnade herausgefallen“ (Gal. 5, 3-4). (157)

Da sie außerdem auch, und jetzt nicht mehr nur „in bildlichem Sinne,“ die Nachkommen Ismaels waren, also unfreier Abkunft nach paulinischer Ansicht, ist die Frage, ob sie überhaupt zu „Kindern der Verheißung“ werden konnten. Die theologische Erklärung der Sarazeneneinfälle bei Hieronymus

wurde den Ismaeliten nach ihrer Konversion zum unlösbaren Verhängnis. Hierin ist wohl die spätere Entstehung des Islams schon vorgegeben.

Bei diesen Gruppen hielt sich auch der Psilanthropismus, nach dem Jesus „nur ein Mensch“ war, was vom ersten ökumenischen Konzil von Nizäa im Jahre 325 verworfen wurde (vgl. das Nizenische Glaubensbekenntnis). Dass im Islam eine alte vornizenische Christologie erhalten geblieben ist, ist keine neue Entdeckung. Es ist dann auch kein Zufall, dass die „Orientalische Orthodoxie“ (die Armenische Kirche, ebenso wie die Syrische, Koptische und Äthiopische Kirche) nach wie vor die Beschlüsse des Konzils von Chalkedon (451) ablehnen, auf dem die Zwei-Naturen-Christologie

offiziell angenommen wurde,: (…) tawḥīd – „Einzigartigkeit“ anstatt (…) ṯālūṯ – „Dreiheit, Dreifaltigkeit.“ Vor diesem Hintergrund ist es nicht überraschend, dass in der Heimat des Christentums die meisten Gläubigen, ob Christen oder Muslime, die hellenistische Kirchenausprägung verweigern:   „es gibt keine Gottheit außer Allāh allein und er hat keinen Teilhaber.“

In dieser theologischen Lehrvielfalt des Christentums, besser spräche man von „Christentümern,“ liegen dann die Wurzeln des Islam. Obwohl seine Entstehung komplexer ist, als hier nur andeutungsweise dargestellt, so z. B. konnten hier Entwicklungen innerhalb des Sassanidenreiches nicht besprochen werden – Mesopotamien war auch ein Teil des Arabiens der Antike, und hier sind die ersten Araber in der Keilschriftüberlieferung bezeugt. (158) Jedenfalls sind im christlichen Glauben der vorislamischen Araber alle theologischen Standpunkte des später zum Islam führenden Koran

vertreten. Die auf dem vermeintlichen Besitz der absoluten Offenbarungswahrheit, besonders der der Reichskirche, beruhende letztendliche Unfähigkeit zu theologischen Kompromissen führte dann zur unwiderruflichen Gründung eines neuen Glaubens, aus dem darauffolgend eine eigene Identität und eigene Traditionen hervorgingen. Aber so gebar auch einst, was später zum Judentum werden sollte, christliche Vorstellungen. Absoluter Wahrheitsbesitz kann nur Ketzereien hervorbringen.

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150) Theodoret von Cyrus, Philotheos Historia IV. 26; Übersetzung nach Bibliothek

der Kirchenvater, http://www.unifr.ch/bkv/.

151) A. a. O. „Es wurde von ihm noch ein anderes Wunder gewirkt, das nicht geringer ist als dieses erste. Aus der Zahl der Ismaeliten, die den Glauben an den heilbringenden Namen des Herrn Christus angenommen hatten, machte ein angesehener Mann Gott ein Gelübde, wobei er den Symeon zum Zeugen seines Versprechens erwählte. Er gelobte, fernab bis ans Lebensende jeglicher Fleischnahrung sich zu enthalten. Nach einiger Zeit aber wurde er wortbrüchig, indem er ein Huhn schlachtete und es zu verspeisen wagte. Da ihn Gott unter Beschämung bekehren und zugleich seinen Diener, der Zeuge des verletzten Versprechens gewesen, ehren wollte, wurde das Fleisch des Huhnes in Stein verwandelt, so daß er es bei aller Gier nicht mehr verzehren konnte. Denn wer vermöchte Fleisch zu essen, das zu Nahrungszwecken zubereitet und dann in Stein sich

gewandelt? Entsetzt über diesen ungewöhnlichen Anblick, eilte der Barbar so schnell er konnte zu dem Heiligen, eröffnete ihm die geheime Sünde und bekannte sein Vergehen vor aller Welt, von Gott Verzeihung erflehend für den Fehltritt. Und den Heiligen rief er als Fürsprecher an, daß er ihn durch allvermögendes Gebet von den Fesseln der Sünde befreie. Viele waren Augenzeugen des Wunders und konnten das Bruststück aus Knochen und Stein betasten.“ Zur Fleischenthaltung bei den Ebioniten s. Anm. 155. Das Nichtessen von Fleisch, bei asketischer Lebensführung, scheint mit einer Fortsetzung der jüdischen Speisegesetze und des Schächtens in Verbindung zu stehen. Das Concilium Gangrense (nach 340; heute Çankırı), das zusammenkam, um die asketisch-häretische Bewegung der sogenannten Eustathianer (um Eustathius von Sebaste) zu anathematisieren und dessen Beschlüsse beim Konzil von Chalkedon bestätigt wurden, untersagte das Ablehnen von blutlosem Fleisch, außer wenn es Götzen geopfert bzw. durch Erwürgen zum Tode erbracht worden war (und erschien dem Augustinus als etwas ganz Fremdartiges, vgl. Anm. 185): Si quis carnem manducantem ex fide cum religione præter sanguinem et idolo immolatum et suffocatum crediderit condemnandum tamquam spem non habentem, quod eas manducat, anathema sit. So ist wohl das Verbot des Athanasius von Baldad, Opfer der (…) zu verzehren, zu verstehen (Ausgabe A. Vööbus, Syrische Kanonessammlungen Band I [Löwen, 1970], S. 200-202. (Nebenher sei bemerkt, dass hier auch die meisten Formen des Zölibats verboten wurden!) Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass diese Araber Muslime waren (pace R. G. Hoyland, Seeing Islam as Others Saw it. A survey and evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian writings on early Islam [Princeton, 1997], S. 149 – hierin ḥalāl geschlachtetes Fleisch zu sehen lässt sich in keinerlei Weise begründen). Das Verbot von Esel- und Kamelfleisch entstammt natürlich Dtn. 14,3 ff.; es ist darum unwahrscheinlich, dass im Koran 22,36 ursprünglich Kamele bedeutete, wohl eher ein Stein- bzw. Springbock (eigentlich „fettes“); der islamisch (. . .) ist eine Fortsetzung des jüdischen (. . .) Brauches, der Begriff selber kommt vom Aramäischen, vgl. im Talmud (BT Pes 42b[21]) (…) als Andeutung für das Pessachfest (auch Markus 14,12 … „Eucharistiefeier“ (. . .)  in 3,183; 5,27 als terminus technicus ist vom syrischen (. . .) entlehnt und letztendlich vom Hebräischen (. . .) abgeleitet). Wenn Plinius’ Angaben korrekt sind: „At in Arabia suillum genus non vivit“ (Nat Hist. viii.78), dann ergäbe das Verbot auf Schweinefleisch im Ḥiǧāz zudem keinen Sinn.

152)  A. a. O. §7.2.9.

153) Z. B. Epiphanius, Panarion xxviii.5: Ὄντες μὲν κατὰ τὸ γένος Ἰουδαῖοι καὶ τῷ νόμῳ πϱοσανέχοντες καὶ πεϱιτομὴν κεκτημένοι. Bei den Judenchristen herrschte die Ansicht: Ἐὰν μὴ πεϱιτμηϑῆτε τῷ ἔϑει τῷ Μωϋσέως, οὐ δύνασϑε σωϑῆναι (Apostelgeschichte 15,1 vgl. auch Vers 5).

154) Ders., a. a. O. xxviii.6: Τὰ πάντα δέ εἰσιν Ἰουδαῖοι καὶ οὐδὲν ἕτεϱον. χϱῶνται δὲ οὗτοι οὐ μόνον νέᾳ διαϑήκῃ, ἀλλὰ καὶ παλαιᾷ διαϑήκῃ, καϑάπεϱ καὶ οἱ Ἰουδαῖοι. Οὐ γὰϱ ἀπηγόϱευται παϱ’ αὐτοῖς νομοϑεσία καὶ πϱοϕῆται καὶ γϱαϕεῖα τὰ καλούμενα παϱὰ Ἰουδαίοις βιβλία, ὥσπεϱ παϱὰ τοῖς πϱοειϱημένοις· οὐδέ τι ἕτεϱον οὗτοι ϕϱονοῦσιν, ἀλλὰ κατὰ τὸ κήϱυγμα τοῦ νόμου καὶ ὡς οἱ Ἰουδαῖοι πάντα καλῶς ὁμολογοῦσι χωϱὶς τοῦ εἰς Χϱιστὸν δῆϑεν πεπιστευκέναι. Παϱ’ αὐτοῖς γὰϱ καὶ νεκϱῶν ἀνάστασις ὁμολογεῖται καὶ ἐκ ϑεοῦ τὰ πάντα γεγενῆσϑαι, ἕνα δὲ ϑεὸν καταγγέλλουσι καὶ τὸν τούτου παῖδα Ἰησοῦν Χϱιστόν. Vgl. etwa auch Augustinus, De Hæresibus ix: Nazoræi, cum Dei Filium confiteantur esse Christum, omnia tamen veteris legis observant, quæ Christiani per apostolicam traditionem non observare carnaliter, sed spiritaliter intellegere didicerunt.

155) Vgl. z. B. Epiphanius, Pan. XXX.16, Clement, Strom. I, Irenäus, Adversus Hareses 96. v. 1.3: Vani autem ei Ebionæi, unitionem Dei et hominis per fidem non recipientes in suam animam, sed in veteri generationis perseverantes fermento ; neque intelligere volentes, quoniam Spiritus sanctus advenit in Mariam, et virtus Altissimi obumbravit eam; qua propter et quod generatum est, sanctum est, et filius Altissimi Dei Patris omnium, qui operatus est incarnationem eius, et novam ostendit generationem; uti quemadmodum per priorem generationem mortem hæreditavimus, sic per generationem hanc hæreditaremus vitam; vgl. Anm. 151.

156) Z. B. Eusebius , Hist. eccl. iii.27.4: οὗτοι δὲ τοῦ μὲν ἀποστόλου πάμπαν τὰς ἐπιστολὰς ἀϱνητέας ἡγοῦντο εἶναι δεῖν, ἀποστάτην ἀποκαλοῦντες αὐτὸν τοῦ νόμου …; Irenäus, Adv. Hær. iii.15: Ebionæos perstringit, qui Pauli auctoritatem elevabant.

157) Vgl. auch die vehemente Bestreitung bei Origenes (Contra Celsum V. 48,3): Ἀλλὰ ταῦτα μὲν πεϱιεϱγότεϱά πως εἶναι δοκοῦντα καὶ οὐ κατὰ τὴν τῶν πολλῶν ἀκοὴν παϱακεκινδυνευμένως ἐπὶ τοσοῦτον λελέχϑω, οἷς ἔτι ἓν ὡς Χϱιστιανῷ πϱέπον πϱοσϑεὶς ἐπὶ τὰ ἑξῆς μεταβήσομαι. Ἐδύνατο γὰϱ οὗτος οἶμαι ὁ ἄγγελος κατὰ τῶν μὴ πεϱιτεμνομένων ἀπὸ τοῦ λαοῦ καὶ ἁπαξαπλῶς πάντων τῶν σεβόντων μόνον τὸν δημιουϱγόν, καὶ ἐπὶ τοσοῦτόν γε ἐδύνατο, ὅσον οὐκ ἀνειλήϕει σῶμα ὁ Ἰησοῦς. Ὅτε δ’ ἀνείληϕε, καὶ πεϱιετέμνετο τὸ ἐκείνου σῶμα, καϑῃϱέϑη πᾶσα ἡ κατὰ τῶν ἐν τῇ ϑεοσεβείᾳ ταύτῃ <μὴ> πεϱιτεμνομένων δύναμις αὐτοῦ· ἀϕάτῳ γὰϱ ϑειότητι καϑεῖλεν ἐκεῖνον ὁ Ἰησοῦς. Διὸ τοῖς μαϑηταῖς αὐτοῦ ἀπείϱηται πεϱιτέμνεσϑαι καὶ λέγεται αὐτοῖς· «Ὅτι ἐὰν πεϱιτέμνησϑε, Χϱιστὸς οὐδὲν ὑμᾶς ὠϕελήσει.»

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Dolayısıyla bu Arapların benimsediği inanç Konstantin Konsil Kilisesi’nin değil, yerel münzevi keşiş-lerin inancıydı ve bu nedenle göçebe yaşam tarzlarını terk etmeleri için hiçbir neden yoktu.

Bu çöl azizlerinin sahip olduğu inancın, Arapların dönüştürüldüğü geleneksel ortodoksluktan sapması, böy-lece İbrahim’in kendilerine ait mirasını almalarını ya da yeniden kazanmalarını sağlaması, Kyroslu Theodoret’in Philotheos historia’sındaki bir pasajdan ortaya çıkmaktadır: (150)

“Geçilmeyi hak etmeyen ama yüceltilmeye ve çok sayıda övgüye layık olan diğerlerini geçmek için – ama hikâye fazla uzamamalı – o tanrısal yerde İsmail soyundan gelen ama atası gibi İbrahim’in evinden kovulmayan, babasının mirasını İshak’la paylaşan, daha doğrusu cennetin krallığını ele geçiren Abbas adında bir adam yaşıyordu.

Ama atası gibi İbrahim’in evinden kovulmamış, İshak’la birlikte babasının mirasını paylaşmış ya da daha iyisi, cennetin krallığını gasp etmiştir. Çileci yaşamına o dönemde çölde yaşayan en iyi öğretmenlerden biriyle başladı; adı Marosas’tı. Daha sonra başkalarına önderlik etmeyi bıraktı ve Abbâs’la birlikte sürünün yanına geldi ve orada uzun süre yaşadıktan, şanlı bir şekilde savaştıktan ve meşhur olduktan sonra hayattan çekildi. Zaten burada otuz sekiz yıl geçirmişti.

Burada otuz sekiz yıl geçirmişti ama sanki çalışmaya yeni başlamış gibi hâlâ çalışmak istiyordu. Bugüne kadar ayaklarına asla sandalet giymedi, soğukta gölgeyi aradı ve sıcakta kendini güneşe maruz bıraktı, bir zefir gibi yanmasını sağladı…” vb. vb.

Burada İsmail’in soyundan geldiği varsayılan Abbâs’a, Pavlusçu anlamda, yani İshak aracılığıyla İbrahim’in gerçek mirasından bir pay verilmiş, böylece Hıristiyan çileciliğinin aşırı bir biçimini benimseyerek cennetin krallığını gasp edebilmesi amaçlanmıştır.

Ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Theodoret de (XXVI. 13), “Bu kutsal ağızdan yasalar benimserler, yerel gelenekleri benimserler, yabani eşek ve deve eti yemekten vazgeçerler” diye bildirir; Symeon Stylites hakkındaki bir anlatıda, her türlü et yemeden uzak durma sözü bile verilir (151).

Kaynaklar somut bilgilerden biraz yoksun olsa da, Roma İmparatorluğu’nun Roma veya Konstantino-polis sınırlarında yaşayan göçebe Arapların Hıristiyan inancının heterodoks olduğu açık olmalıdır. Dördüncü yüzyılda başlayan ve (bkz. yukarıdaki 112. not) yedinci yüzyılda henüz tamamlanmamış olan Hıristiyanlığa geçişleri, birçok açıdan ama özellikle teolojik açıdan oldukça farklı bir şeyi temsil ediyordu. Din değiştirmeleri kısmen Yahudi yasalarına, daha doğrusu Yahudi kökenli olarak yorumlanan geleneklerine uymayı sürdürdü. Bu nedenle, başka bir yerde ayrıntılı olarak ele aldığım, başlangıçta bahsedilen Nazoreanlar ve Ebionitler gibi gruplar olan Yahudi Hıristiyanlarla uğraşıyoruz. (152) Bu kılıktaki Hıristiyanlığın güçlü bir Yahudi etkisini (sünnet dahil),(153) Mesih’e olan inançla birleştirdiği açıktır.(154) Epiphanius’a göre Nazoreanların bir kolu olan Ebionitlerin vejetaryen oldukları, Mesih’in tanrısallığını reddettikleri ve bu nedenle, daha sonraki anti-theopaschitler gibi, Efkaristiya’yı reddettikleri için şarap tüketimini yasakladıkları söylenir.(155) Nihayetinde, mesele Tanrı’nın mı yoksa bir insanın mı çarmıha gerildiği şeklindeki eski soruyla ilgiliydi. Bununla birlikte, muhtemelen burada İslami alkol yasağının kaynağına sahibiz, ancak aynı zamanda Mesih’in bakire doğumuna inanıyor (bkz. Kerr, a.g.e.) ve Pavlus’un öğretisini reddediyorlardı. (156)

Onların “Yahudi” geleneklerine uymaları elbette ki doğrudan bir çelişkiydi. Ana akım kilisenin Pavlus teolojisiyle. Paul onayladı:

“Sünnet olan herkesi bir kez daha temin ederim: Yasanın tamamını yerine getirmekle yükümlüdür. Bu nedenle, Yasa’yla aklanmak istiyorsanız, artık Mesih’le bir ilginiz kalmamıştır; lütuftan düşmüşsünüz-dür” (Gal. 5:3-4). (157)

Dahası, artık sadece “mecazi olarak” değil, aynı zamanda İsmail’in soyundan geldikleri için, yani Pavlus’un görüşüne göre özgür olmayan bir soydan geldikleri için, “vaadin çocukları” olup olamaya-cakları sorusu ortaya çıkmaktadır. Jerome’un Sarazen istilalarına ilişkin teolojik açıklaması din değiştirmelerinden sonra İsmailoğulları için çözülemez bir kıyamet haline geldi. Bu bağlamda, İslam’ın daha sonra ortaya çıkışı muhtemelen önceden belirlenmiştir.

Bu gruplar arasında İsa’nın “sadece bir insan” olduğuna inanan Psilantropizm de varlığını sürdürmüş ve 325 yılında ilk ekümenik İznik Konseyi tarafından reddedilmiştir (bkz. İznik İnancı). İslam’da eski bir İznik öncesi Kristolojinin korunmuş olması yeni bir keşif değildir. “Doğu Ortodoksluğu “nun (Ermeni Kilisesi’nin yanı sıra Süryani, Kıpti ve Etiyopya Kiliseleri) iki doğalı Kristolojinin kabul edildiği Kalkedon Konsili’nin (451) kararlarını hala reddetmesi tesadüf değildir.

Resmi olarak kabul edildi, (…) ṯālūṯ – “üçleme, Teslis” yerine (…) tawḥīd – “teklik”. Bu arka plan karşısında, Hıristiyanlığın anavatanında, ister Hıristiyan ister Müslüman olsun, inananların çoğunun Helenistik kilise ifadesini reddetmesi şaşırtıcı değildir: “Allah’tan başka ilah yoktur ve O’nun ortağı yoktur.”

İslam’ın kökleri Hıristiyanlığın ya da daha doğru bir ifadeyle “Hıristiyanlıkların” bu teolojik doktrinel çeşitliliğinde yatmaktadır. Her ne kadar kökenleri burada sadece ima edilenden daha karmaşık olsa da, örneğin Sasani İmparatorluğu’ndaki gelişmeler burada tartışılamazdı – Mezopotamya da antik dönemde Arabistan’ın bir parçasıydı ve ilk Araplar çivi yazısı geleneğinde burada görülür. (158) Her halükarda, İslam öncesi Arapların Hıristiyan inancı, daha sonra İslam’a yol açan Kuran’ın tüm teolojik pozisyonlarını temsil edilmektedir. Vahyin, özellikle de imparatorluk kilisesinin mutlak hakikatine sahip olunduğu varsayımına dayanan teolojik tavizlerin nihai olarak verilememesi, daha sonra kendi kimliğini ve geleneklerini ortaya çıkaran yeni bir inancın geri dönülmez bir şekilde kurulmasına yol açtı. Ancak bu şekilde, daha sonra Yahudiliğe dönüşecek olan şey Hıristiyan fikirlerini de doğurdu. Hakikate mutlak olarak sahip olmak sadece sapkınlıklara yol açabilir.

HZ İSA’NIN ÇARMIHTA ÇAĞIRDIĞI TANRI EL/İL
(Neu Wege Der Koranforschung, Markus Groß, S.605-607)

Von besonderem Interesse  sind die Worte Jesu am Kreuz, die von Mathäus und Markus aramäisch aufgezeichnet wurden und nach heutiger teologischer Ansicht ein Zitat aus Psalm 22:1-2 sind:
‘ēli ‘ēli lāmā ‘azaḇtāni
mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?

. . .

In der vorliegenden Ausgabe der Pšiṭṭā ist das Alte Testamen unvokalisiert; da der Text aber identisch ist mit der “Übersetzung” im Neue Tastement ist, kann die dortige Vokalisierung übernommen werden;
‘alāhʸ ‘alāhʸ lǝmānā šḇaqtānʸ

Bei Matt 27:46: heißt es in der Übersetzung Luthers (1912):
“Eli, Eli, lama asabthani?
das heißt: Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?”

Bemerkenswert ist, dass der griechische Text der beiden Evangelisten voneinander abweicht, dass in den verschiedenen Handschriften die jeweligen Varianten jedoch bei beiden Evangelisten vorkommen, der Originaltext also möglicherweise identisch war. Der Text der heutigen Ausgaben lautet:

Mathäus:
ēli ēli, lema sabachthani
Varianten in Handschriften sind lama, eloi, – ēli.
Die Form ēli geht auf hebräisches – ēli zurück und ist nicht aramäisch.
Nach Metzger ist die Form –eloi die Entscprechung der aramäischen ͤ lāhī, wobei die Schreibung mit “ש” auf den Einfluss der hebräischen Entsprechung ͤ lohaj zurückzugühren ist

In der Pšittā lautet die Stelle:
westsyrisch: ‘il ‘il mānā šḇaqtānʸ
ostsyrisch: ‘ēl ēl lǝ mānāh šḇaqtānʸ

Die Stelle entspricht also genau dem Wortlaut de syrischen Alten Testamentes.
In der arabischen Bibel lautet die Stelle folgendermaßen:
“’īlī īlī lamā šabaqtanī?” ay “’il(ā)hī, il(ā)hī, li-māḏā taraktanī?”

Die aramäische Stelle in Tranliteration: Eloi, Eloi, lema sabachthani

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Mattäus ve Markos tarafından Aramice olarak kaydedilen ve günümüz teolojik görüşüne göre Mezmur 22:1-2’den bir alıntı olan İsa’nın çarmıhtaki sözleri özellikle ilgi çekicidir:

‘ēli lāmā ‘azaḇtāni.

Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?

. . .

Pšiṭṭā’nın mevcut baskısında Eski Ahit seslendirilmemiştir; ancak metin Yeni Ahit’teki ‘çeviri’ ile aynı olduğundan, oradaki seslendirme benimsenebilir;

‘alāhʸ ‘alāhʸ lǝmānā šḇaqtānʸ

Mattäus: 27:46’da: Luther’in çevirisi (1912) şöyledir:

“Eli, Eli, lama asabthani?

Yani, “Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?”

İki müjdecinin (Evangelist) Yunanca metninin birbirinden farklı olması dikkat çekicidir, ancak çeşitli el yazmalarında her iki müjdecide (Evangelist)  de ilgili varyantlar görülür, bu nedenle orijinal metin aynı olabilir. Bugünkü baskıların metni şöyledir:

Mathaeus:

ēli ēli, lema sabachthani.

El yazmalarındaki varyantlar lama, eloi, – ēli şeklindedir.

ēli formu İbranice – ēli‘ye dayanır ve Aramice değildir.

Metzger’e göre -eloi formu Aramice ͤ lāhī‘nin karşılığıdır ve “ש” ile yazımı İbranice karşılığı olan ͤ lohaj‘ın etkisinden kaynaklanmaktadır.

Pšittā’da pasaj şöyle okunur:

Batı Süryanice: ‘il ‘il mānā šḇaqtānʸ

Doğu Süryanice: ‘ēl lǝ mānāh šḇaqtānʸ

Böylece bölüm Süryanice Eski Ahittin ifadesine tam olarak karşılık gelir.

Arapça Kutsal Kitap’ta (İncil) pasaj şu şekilde okunur:

“‘īlī lamā šabaqtanī?” ay “‘il(ā)hī, il(ā)hī, li-māḏā taraktanī?”

DIE WURZEL “IL” UND IHRE ABLEITUNGEN IM HEBRÄISCHEN
Neue Wege Der Koranforschung
Markus Groß
S. 596-599

Im Hebräischen und Aramäischen des Alten Testamentes tauchen mehrere verschiedene Namenformen auf, die mit der semitischen Wurzel ‘-L in Verbindung stehen: ‘ĒL, ĒLOH und der dazugehörige Plural ‘ĒLAHĪM. Diese werden im Folgenden im Einzelnen besprochen, wobei jeweils die wichtigsten Informationen aus dem Wörterbuch von Gesenius am Anfang stehen:

1-‘ēl
Die Wurzel hat verschiedene Bedeutung, was auf mehrere gleichlautende Wörter hinweist:
1—Mächtiger (< ‘ayil)
2—Baum (< ‘ayil)
3—Wandpfeiler (<’ayil)
4—Stärke, Gewalt
5—Gott Plural ‘ēlīm

Etymologisch könnte das Wört zu ‘wl – “vorne” ‘lh – “einen Fluch aussprechen” gehören. Die Form steht häufig zusammen mit näheren Bestimmungen, die zum Teil auf bestimmte Orte wie Sichem oder Jerusalem bezogen sind z.B.:

–EL, der Gott Israels: ‘ēl (e)lohē yiśra’ēl (Gen 33: 18-20)
–EL, der Sehende: “Du Gott siehst mich” (Gen 16:13)
–EL, der Höchste: “dem höchsten Gott” (Gen 14: 18-20)
–EL, der Ewige: “des ewigen Gottes” (Gen 21:33)
–EL, der Allmächtige: der “allmächtige Gott” oft auch im Hiobsbuch belegt.
–EL Berith: “des Hauses des Gottes Berith” (Jdc 9:46) (Sichem)
–EL Bethel: Stätte El-Beth-El” (Gen 31: 14; 35,7)

Die Formen mit “EL” sind weitaus seltener als die Form ‘elohim, sie ist jedoch sehr häufig als Bestandteil von Namen, die auch bis heute noch häufige Vornamen sind, z.B.

Daniel: hebräisch/aramäisch – dāni’ēl (Dan 1,6) der Name ist auch im Ugaritischen in der Form dnil / dānī-‘il/ belegt sowie in der amoritischen Form “Da-ni-AN” und im Babylonischen “Dânilu”; zum Vergleich die Form in der arabischen Bibel – dāni’ālu

Gabriel: -gabri’ēl (Mann Gottes; einer der drei Enzengel= (Dan 8, 16) (d.h. im hebräische Teil), Luk 1, 19); arabisch: -Ğibra’īlu

2—(e)lo(a) h
<’lh (?) entspricht lautgesetzlich dem arabischenen ‘ilah und dem aramäischen ‘elāh (ā) l ‘alāh (ā).
1-Gott (als Artbegriff)
2-Gott als Eigennamen des wahren Gottes (rund 40 mal im Hubch Hiob) Plural ‘lohīm als numerischer Plural “Götter”, Gottesbilder, mit singularer Bedeutung: Gott als Artbegriff; mag altertümliche Anredeform statt ‘ēl gewesen sein. Relativ häufig im Buche Hiob (über 40 mal) gegenüber dem Plural ‘lohīm (über 2500 Mal)

Die Form kann negiert werden und bedeutet dann “Un-Gott”, ähnlich wie das schon erwähnte akkadische lā ilu – “feindlicher Gott”: lo (e)lo (a)h, “… nicht ihrem Gott” (Kontext: … sie haben einem Ungott / Nicht-Gott geopfert) (Deut 32;17)

3—‘lohim, Plural von (e)lo (a)H (s.o.)
Die Form kann Verschiedene bedeuten:
–Götzenfiguren: (e)lohim ḵeseṗ wēlohē zāhāḇ, “silberne und goldene Götter (Ex 20:23)
–der eine Gott: mit dem bestimmten Artikel – hā-(e)lohim – griechisch “Gott” (Deut 4,35)
–Götter (die eigenen ehemaligen): wayo’mer (Singular!) (e)lohim na (a)śe(h) (plural!) ‘āḏām b (e)ṣalmēnu, Und Gott sprach Laßt uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei (Gen 1:26); deutsche Übersetzung Luther 1912)
–Dämonen, Götter (der anderen Völker),
yizb(e)ḥū  la-ššedīm lōḥ  “lohīm
Sie opferten den Dämonen, (die) Nicht-Gott (sind), Göttern, …
“Sie haben den Teufeln geopfert und nicht ihrem Gott, den Göttern, … (Deut 32, 17) In einem Fall wird diese Bezeichnung für Gott auch in einer Art Wortspiel gebraucht:
we YHWH šamajim ‘śā: kī
und Jahwe Himmel schuf denn
kɔl (e)lohē ha-‘ammim  (e)lilim
alle Götter der Völker (sind Schwächlinge
Luther 1912: “Denn alle Götter der Völker sind Götzen; (aber der HERR hat den Himmel gemacht)” (Ps 96:5)
(e)lilim bedeutete ursprünglich eventuell wirklich “Götter”, später aber nur noch “Nichtigkeit”.

Die Verwendung von Elohim mit dem im Anschluss zu besprechenden YHWH/ Jahwe findet man z.B. in ‘ani YHWH (e)lohēḵem, “ich (bin) Jahwe euer Gott” Luther 1912; “ich bin der HERR, euer Gott” (Lev 18:3)

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İBRANİCE’DE “İL” KÖKÜ VE TÜREVLERİ

Eski Ahit’in İbranice ve Aramice’sinde Sami ‘-L köküyle bağlantılı birkaç farklı isim biçimi görülür: ‘ĒL, ĒLOH ve buna karşılık gelen çoğul ‘ĒLAHĪM. Bunlar aşağıda ayrıntılı olarak ele alınmakta ve her bir vakanın başında Gesenius’un sözlüğünden alınan en önemli bilgiler yer almaktadır:

1-‘ēl

Kökün farklı anlamları vardır ve aynı anlama gelen birkaç kelimeye işaret eder:

1-kudretli (< ‘ayil)

2-Ağaç (< ‘ayil)

3-Duvar sütunu (< ‘ayil)

4-Güç, kuvvet

5-Tanrı çoğul ‘ēlīm

Etimolojik olarak bu kelime ‘wl – “önde” ‘lh – “lanet okumak” kelimelerine ait olabilir. Bu form genellikle, bazıları Şekem veya Kudüs gibi belirli yerlere atıfta bulunan daha yakın belirlemelerle birlikte bulunur:

–EL, İsrail’in Tanrısı: ‘ēl (e)lohē yiśra’ēl (Yaratılış 33: 18-20).

–EL, görme: “Sen Tanrı’sın beni görüyorsun” (Yar.16:13).

–EL, En Yüce: “En Yüce Tanrı’ya” (Yaratılış 14:18-20)

–EL, Ebedi: “Ebedi Tanrı’nın” (Yar 21:33)

–EL, Her Şeye Gücü Yeten: Eyüp Kitabı’nda da sık sık kaydedilen “Her Şeye Gücü Yeten Tanrı”.

–EL Berith: “Tanrı Berith’in evinden” (Jdc 9:46) (Şekem).

–EL Beytel: “El-Beth-El’in yeri” (Yar.31:14; 35:7).

“EL “li formlar ‘elohim formundan çok daha nadirdir, ancak günümüzde hala yaygın olarak verilen isimlerin bir bileşeni olarak çok yaygındır, örn.

Daniel: İbranice/Aramice – dāni’ēl (Dan 1:6) bu isim Ugaritçe’de dnil / dānī-‘il/ şeklinde ve Amoritçe “Da-ni-AN” ve Babilce “Dânilu” şeklinde de geçer; karşılaştırma için Arapça İncil’deki şekli – dāni’ālu

Cebrail: -gabri’ēl (Tanrı adamı; üç melekten biri= (Dan 8, 16) (yani İbranice kısmında), Luk 1, 19); Arapça: -Ğibra’īlu

2-(e)lo(a) h

<‘lh (?) fonetik olarak Arapça ‘ilah ve Aramice ‘elāh (ā) l ‘alāh (ā) sözcüklerine karşılık gelir.

1-Tanrı (bir tür terimi olarak)

2-Gerçek Tanrı’nın özel adı olarak Tanrı (Eyüp Kitabı’nda yaklaşık 40 kez) Sayısal çoğul “tanrılar” olarak çoğul ‘lohīm, tekil anlamı olan Tanrı imgeleri: Tür terimi olarak Tanrı; ‘ēl yerine eski bir hitap şekli olabilir. Çoğul ‘lohīm’in (2500’den fazla) aksine Eyüp Kitabı’nda nispeten sıktır (40’tan fazla).

Bu biçim olumsuzlanabilir ve daha önce bahsedilen Akadca lā ilu – “düşman tanrı” gibi “tanrı olmayan” anlamına gelir: lo (e)lo (a)h, “…. tanrılarına değil” (bağlam: … tanrı olmayana / tanrı olmayana kurban ettiler) (Yasanın Tekrarı 32;17).

3-‘lohim, (e)lo (a)H’ın çoğulu (yukarıya bakınız).

Bu form çeşitli anlamlara gelebilir:

–tanrısal figürler: (e)lohim ḵeseṗ wēlohē zāhāḇ, “gümüş ve altın tanrılar (Çık.20:23).

–Tek Tanrı: hā-(e)lohim – Yunanca “Tanrı” (Yasa’nın Tekrarı 4:35) kesin artikeliyle.

–Tanrılar (kendi öncülleri): wayo’mer (tekil!) (e)lohim na (a)śe(h) (çoğul!) ‘āḏām b (e)ṣalmēnu, Ve Tanrı dedi ki, insanı yaratalım, bize benzeyecek bir suret (Yaratılış 1:26); Almanca çeviri Luther 1912).

–Şeytanlar, (diğer ulusların) tanrıları,

yizb(e)ḥū la-ššedīm lōḥ “lohīm

Tanrı olmayan şeytanlara, tanrılara, …. kurban kestiler.

“Tanrılarına, ilahlarına değil, şeytanlara kurban kestiler… (Yasa’nın Tekrarı 32:17) Bir durumda Tanrı için kullanılan bu adlandırma bir tür kelime oyununda da kullanılır:

biz YHWH šamajim ‘śā: kī

ve Yahova gökleri yarattı

kɔl (e)lohē ha-‘ammim (e)lilim.

ulusların bütün tanrıları (zayıftır).

Luther 1912: “Çünkü ulusların bütün tanrıları puttur; (ama gökleri RAB yarattı)” (Mez.96:5).

(e)lilim başlangıçta muhtemelen gerçekten “tanrılar” anlamına geliyordu, ancak daha sonra sadece “hiçlik” anlamına geldi.

Elohim’in daha sonra ele alınacak olan YHWH/Yahweh ile birlikte kullanımı örneğin ‘ani YHWH (e)lohēḵem, “Ben senin Tanrın Yahweh’im” Luther 1912; “Ben senin Tanrın RAB’im” (Lev.18:3).

DIE WURZEL IL”IN ÄLTEREN SEMİTİSCHEN SPRACHEN
(Akkadisch, Ugaritisch, Phönizisch)

Neue Wege Der Koranforschung
Markus Groß
S. 596

Um das Problem des arabischen Gottesnamens in das größer Bild der semitischen Sprachen einordnen zu könen wird im Folgenden die Belgelage in den ältesten Vertretern dieser Sprachgruppe kurz dargestellt. Wie aus dem später behandelten Hebräischen ersichtlich, ist die der arabischen Form zugrundeiliegende Wurzel ‘l-h ihrerseits eine Erweiturung einer zweiradikaligen Wurzel ‘-l, die folgendermaßen ist:

Akkadisch:
ilu (DINGIR) – Gott – Plural ilū oder ilānū (altbabylonisch selten, jungbabylonisch normal); dazu auch lā ilu – feindlicher Gott; ilūtu – Gottheit iltu –Göttin; vergleiche bābilu – babylonisch < bābu – Tor + ilu – Tor Gottes; daneben ilai, ilahi, iluha in keilschriftlihen aramäischen und hebräischen Namen

Ugaritisch:
il – Plural ilm – Gott, Gottheit, Name des Gottis Il; ilt – Göttin

Phönizisch/Altaramäisch:
’L

Altsüdarabisch:
’LH

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ESKİ SEMİTİK DİLLERİNDE İL” KÖKLERİ

(Akadca, Ugaritçe, Fenikece)

Tanrı’nın Arapça ismi sorununu Sami dillerinin büyük resmi içine yerleştirmek için, bu dil grubunun en eski temsilcilerindeki durum aşağıda kısaca açıklanacaktır. Daha sonra tartışılacak olan İbranice’den de görülebileceği gibi, Arapça formun altında yatan ‘l-h kökü, aşağıdaki gibi iki radikalli bir ‘-l kökünün uzantısıdır:

Akadca:
ilu (DINGIR) – tanrı – çoğul ilū veya ilānū (Eski Babilce nadir, Genç Babilce normal); ayrıca lā ilu – düşman tanrı; ilūtu – tanrı iltu – tanrıça; karşılaştır bābilu – Babilce < bābu – kapı + ilu – Tanrı’nın kapısı; çivi yazısı Aramice ve İbranice isimlerdeki ilai, ilahi, iluha’nın yanı sıra.

Ugaritçe:
il – çoğul ilm – tanrı, ilah, tanrı Il’nin adı; ilt – tanrıça.

Fenikece/Eski Aramice:
‘L

Antik Güney Arapça:
‘LH

DERSİM VE SEYİD (ŞEYH) HASANLI AŞİRETLERİ (Englisch –Türkçe- Deutsch)

Travels in Kurdistan, with Notices of the Sources of the Eastern and Western Tigris, and Ancient Ruins in Their Neighbourhood (1861-1865)
S. 318-319
J. G. Taylor

(Original metinde Seyid Hasanlılar olarak yazmasına rağmen bugün Şeyh Hasanlılar olarak biliniyor)

The Kızzilbasch are divided –in the Deyrsim—into two portions, those I am among inhabiting comparatively level districts, called the Seyd Hassananlees, in distinction to the true Deyrsimlees living among the rocky heights of the Mezoor, Doojik, and Koozichan mountains. The different natures of the two localities have influenced their respective habits, the one being an agricultural race, comparatively amenable to authority; the other, a haughty, pastoral, and determind rebel tribe. The Seyd hassananlees, although originally from Khorassan, in Persia, emigrated more laterly from the Aghja Dagh, in Malatia, to this;

The Deyrsimlees, on the contrary, are without doubt the descendants of the original Pagan Armenian stock existing there even before Christianity.* The former, from their proximity and common hatred of orthodox Islamism, influenced the latter, who in time imperceptibly accepted the tenets professed by the Hassananlees and grafted Karmathic upon theier former mixel Christian and Pagan ideas. Now, therefore, there seems no difference, outwardly at least, between them in the matter of faith; but their physiological types are confirmatory of separate origins. The physiological types are confirmantory of separate origins. The Deyrsimlees are finer men, with blach hair and eyes, long faces, and swarthy complexions resembling what one would suppose was the original ethnic characteristic of the Armenian, and which one occasionally sees reproduced in the inmates of the old convents about Van and other parts of Koordistan.

The Seyd Hassananlees are shorter, and have rounder and fairer faces, although, like the others, they have long black hair and eyes, with full dark beards. All the young men indiscriminately wear their hair long in plaited tresses, while the middle-aged let it hang down in two loose locks behind each ear; the old men shave the head entirely * The same dress seems common to all; but the Deyrsimlees wear a long melon-shaped turban wound round an elongated felt cap, whose point appears above it; the Hassananlees wind a simple turban round the usual red fez. Their hierarchy, if I may use the term, consists of two degrees only, namely, “Deydees.” Literally sayers, and Seyds; the latter positions are hereditary; the former devolve their mantles on the most deserving of their disciples. The ppolar belief among the Kizzilbasch is that “Deydees” do not die, but are received in some mystical way into heavan. In their language there is some difference, the Deyrsimlees speakinga Koordisch dialect, involving many Armenian words; while the Hassananlee is a peculiar kind of Zazaa, or mixture between it and the common Kermanjee, although partaking of the large Persian element characteristic of the former. Circumcision is unknown among them all, but they allow polygamy, limited to four wives, whom they can never in any case divorce; their women are free mannered, and rarely hide their faces while some o them receive strangers openly, and converse with them in open divan.

* There is a curious passage in ‘Moses of Chorene, which I think gives the origin of the name of the Mount they inhabit and their descent. “After the arrival after the floog of Xisuthrus in Armenia, one of his sons, namend ‘Sim” vent north-west to reconnoitre the country. Arriving at a little plain traversed by rivers, which carry their waters into Assyria, he stopped on the banks of the river tor the space of two moons, and gave his name to the mountain” Sim left it, but his grandsons returned and established themselves on the rivers. From waht follows, it appears the Moosh Plain is intended, one however can hardly call that a little plain. The description coincides more with the small Owajik Plain and the Mezoor and Merjan Rivers flowing through it. “Mosse of Chorene, “ vol. i. Lib. İ ch. vil

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Kızılbaşlar -Dersim’de- iki kısma ayrılır; benim de aralarında bulunduğum ve nispeten düzlük bölgelerde yaşayanlara Seyid Hassaniler denir; Munzur, Doojik ve Koozichan dağlarının kayalık tepelerinde yaşayan gerçek Deyrsimlilerden farklı olarak. İki bölgenin farklı doğaları, alışkanlıklarını da etkilemiştir; biri otoriteye nispeten boyun eğen tarımsal bir ırktır; diğeri ise mağrur, pastoral ve kararlı bir asi kabiledir. Seyid Hasananlılar, aslen İran’daki Horasan’dan gelmelerine rağmen, daha sonra Malatya’daki Ağca Dağ’dan buraya göç etmişlerdir;

Dersimlilerin ise, Hıristiyanlıktan önce de orada var olan orijinal Pagan Ermeni soyundan geldiklerine şüphe yoktur.* Birinciler, yakınlıklarından ve Ortodoks İslamcılığa duydukları ortak nefretten dolayı ikincileri etkilemiş, onlar da zaman içinde farkına varmadan Hassananlilerin savunduğu inançları kabul etmiş ve daha önceki Hıristiyan ve Pagan karışımı fikirlerin üzerine Karmatilik aşılamışlardır. Şimdi, bu nedenle, en azından dıştan bakıldığında, inanç konusunda aralarında bir fark yok gibi görünmektedir; ancak fizyolojik tipleri ayrı kökenleri doğrulamaktadır. Fizyolojik tipler ayrı kökenleri doğrulamaktadır. Dersimli’ler daha ince yapılı insanlardır; sarı saçları ve gözleri, uzun yüzleri ve esmer tenleri, Ermeni’nin asıl etnik özelliği olduğu düşünülen ve zaman zaman Van ve Kürdistan’ın diğer bölgelerindeki eski manastırların sakinlerinde yeniden üretildiğini gördüğümüz şeye benzemektedir.

Seyid Hassanli’ler daha kısa boylu, daha yuvarlak ve daha güzel yüzlüdürler, ancak diğerleri gibi uzun siyah saçları, gözleri ve koyu renk sakalları vardır. Tüm genç erkekler saçlarını gelişigüzel uzun tutamlar halinde örerken, orta yaşlılar her iki kulağın arkasından iki gevşek bukle halinde sarkıtıyor; yaşlılar başlarını tamamen tıraş ediyor * Aynı kıyafet herkes için ortak görünüyor; ancak Dersimliler, ucu yukarıda görünen uzun bir keçe başlığın etrafına sarılmış kavun şeklinde uzun bir sarık takıyor; Hassananliler ise her zamanki kırmızı fesin etrafına basit bir sarık sarıyor. Hiyerarşileri, terimi kullanmama izin verirseniz, yalnızca iki dereceden oluşur, yani “Dede “ler. Kelimenin tam anlamıyla dervişler ve Seyidler; ikinci pozisyonlar kalıtsaldır; birinciler kisvelerini müritlerinin en layık olanlarına devrederler. Kızılbaşlar arasındaki yaygın inanışa göre “Dede “ler ölmezler ama mistik bir şekilde cennete kabul edilirler. Dillerinde bazı farklılıklar vardır, Dersimliler birçok Ermenice kelime içeren bir Kürdçe lehçesi konuşurlar; Hassaniler ise kendine özgü bir Zazaca türüdür veya birincisinin karakteristik büyük Farsça unsurunu içermesine rağmen, ortak Kırmanca ile karışımıdır. Aralarında sünnet bilinmez, ancak çok eşliliğe izin verirler, dört eşle sınırlıdırlar ve hiçbir durumda boşanamazlar; kadınları özgür huyludur ve nadiren yüzlerini gizlerler, bazıları yabancıları açıkça kabul eder ve onlarla açık divanda sohbet eder.

* ‘Koreli Musa’da, yaşadıkları dağın adının kökenini ve soylarını verdiğini düşündüğüm ilginç bir bölüm var. “Xisuthrus’un Ermenistan’a varışından sonra, oğullarından biri, ‘Sim’ adında, ülkeyi keşfetmek için kuzeybatıya doğru yola çıktı. Sularını Asur’a taşıyan nehirlerin geçtiği küçük bir ovaya vardığında, iki ay boyunca nehrin kıyısında durdu ve adını dağa verdi.” Sim oradan ayrıldı, ancak torunları geri döndü ve nehirlerin üzerine yerleşti. Bundan sonra anlatılanlardan Muş Ovası’nın kastedildiği anlaşılmaktadır, ancak buna küçük bir ova demek pek mümkün değildir. Tanım daha çok küçük Ovacık Ovası ve içinden akan Mezur ve Mercan Nehirleri ile örtüşmektedir. “Mosse of Chorene, ” cilt i. Lib. İ ch. Vil

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Die Kızzilbasch sind – in den Deyrsim – in zwei Teile geteilt. Diejenigen, zu denen ich gehöre, bewohnen vergleichsweise ebene Gebiete und werden die Seyd Hassananlees genannt, im Gegensatz zu den echten Deyrsimlees, die auf den felsigen Höhen der Mezoor-, Doojik- und Koozichan-Berge leben. Die unterschiedliche Natur der beiden Orte hat ihre jeweiligen Gewohnheiten beeinflusst: Die einen sind ein landwirtschaftliches Volk, das sich der Autorität relativ leicht unterwirft, die anderen ein hochmütiger, weidewirtschaftlicher und entschlossener Rebellenstamm. Die Seyd hassananlees stammen zwar ursprünglich aus Chorassan in Persien, sind aber erst später aus dem Aghja Dagh in Malatien hierher ausgewandert;

Die Deyrsimlees hingegen sind zweifellos die Nachkommen des ursprünglichen heidnischen armenischen Stammes, der dort schon vor dem Christentum existierte.* Die ersteren beeinflussten aufgrund ihrer Nähe und ihres gemeinsamen Hasses auf den orthodoxen Islamismus die letzteren, die im Laufe der Zeit unmerklich die Lehren der Hassananlees annahmen und karmathische auf die frühere Mischung aus christlichen und heidnischen Ideen aufpfropften. Es scheint also, zumindest äußerlich, keinen Unterschied zwischen ihnen zu geben, was den Glauben betrifft; aber ihre physiologischen Typen sind ein Beweis für ihre unterschiedlichen Ursprünge. Die physiologischen Typen sind ein Beweis für unterschiedliche Ursprünge. Die Deyrsimlees sind feinere Männer, mit blonden Haaren und Augen, langen Gesichtern und bräunlichem Teint, ähnlich dem, was man als ursprüngliches ethnisches Merkmal der Armenier annehmen würde und was man gelegentlich bei den Insassen der alten Klöster in Van und anderen Teilen Koordistans wiederfindet.

Die Seyd Hassananlees sind kleiner und haben ein runderes und helleres Gesicht, obwohl sie wie die anderen lange schwarze Haare und Augen haben, mit vollen dunklen Bärten. Alle jungen Männer tragen ihr Haar unterschiedslos lang in geflochtenen Zöpfen, während die Männer mittleren Alters es in zwei losen Locken hinter jedem Ohr herabhängen lassen; die alten Männer rasieren den Kopf ganz * Die gleiche Kleidung scheint allen gemeinsam zu sein; aber die Deyrsimlees tragen einen langen, melonenförmigen Turban, der um eine längliche Filzkappe gewickelt ist, deren Spitze darüber erscheint; die Hassananlees wickeln einen einfachen Turban um den üblichen roten Fez. Ihre Hierarchie, wenn ich den Begriff verwenden darf, besteht nur aus zwei Graden, nämlich den “Deydees”. Die letzteren Positionen sind erblich, während die ersteren ihren Mantel an die verdienstvollsten ihrer Schüler weitergeben. Die Kizzilbasch glauben, dass die “Deydees” nicht sterben, sondern auf mystische Weise in den Himmel aufgenommen werden. In ihrer Sprache gibt es einige Unterschiede, die Deyrsimlees sprechen einen kordischen Dialekt, der viele armenische Wörter enthält, während die Hassananlee eine besondere Art von Zazaa oder eine Mischung zwischen ihr und dem gewöhnlichen Kermanjee sind, obwohl sie das große persische Element enthalten, das für die ersteren charakteristisch ist. Die Beschneidung ist bei ihnen allen unbekannt, aber sie erlauben die Polygamie, die auf vier Frauen beschränkt ist, von denen sie sich auf keinen Fall scheiden lassen können; ihre Frauen haben ein freies Benehmen und verbergen selten ihr Gesicht, während einige von ihnen Fremde offen empfangen und sich mit ihnen im offenen Diwan unterhalten.

* Es gibt eine merkwürdige Passage in “Moses von Chorene”, die meines Erachtens den Ursprung des Namens des Berges, den sie bewohnen, und ihre Abstammung erklärt. “Nach der Ankunft von Xisuthrus in Armenien machte sich einer seiner Söhne namens Sim auf den Weg nach Nordwesten, um das Land zu erkunden. Als er eine kleine Ebene erreichte, die von Flüssen durchzogen war, die ihr Wasser nach Assyrien führten, blieb er zwei Monde lang am Ufer des Flusses und gab dem Berg seinen Namen.” Sim verließ ihn, aber seine Enkel kehrten zurück und ließen sich an den Flüssen nieder. Aus dem Folgenden geht hervor, dass die Moosh-Ebene gemeint ist, die man jedoch kaum als kleine Ebene bezeichnen kann. Die Beschreibung deckt sich eher mit der kleinen Owajik-Ebene und den Flüssen Mezoor und Merjan, die sie durchfließen. “Mosse von Chorene”, Bd. i. Lib. İ ch. vil

Translated with www.DeepL.com/Translator (free version)

Ebû Müslim bir kişi midir yoksa bir program mıdır (Deutsch-Türkçe)
Der frühe Islam
Karl Heinz Ohlig
S.156

Die Traditionsgeschichte und ihre islamwissenschaftliche Bearbeitung führen hier ein Szenario vor, welches einen Helden “Abû Muslim” kennt. Dieser soll den Sturz der Herrschaft der Söhne ‘Abd al-Maliks, der angeblichen Omaiyaden, herbeigeführt haben (219)

Fährt man in der ‘Mikrolesung’ des epigraphischen Materials fort, dann ergibt sich ein anderes Bild. Die Inschrift einer auf das Jahr 131 nach den Arabern (752) datierten Kupfermünze nennt: “Abû Muslim, amîr Âl-Muhammad” (220 )

Abû Muslim ist also Befehlshaber der Familie des Muhammad. Unter dieser “Familie” muss man sich die Anhänger des “Muhammad” vorstellen. Dieser “Muhammad” ist seit seiner Erwähnung in der Inschrift im Felsendom von Jahr 72 nach den Arabern bekannt. Es handelt sich um ‘Isa bn Maryam. (221)
Ist Abû Muslim aber eine Person oder ein Programm? Ist er etwa der Erzmuslim? (222) Liest man diesen nom de guerre als Programm, dann haben wir hier einen Anhänger der Eintracht (islâm) unter den syrischen Christen vor uns, welcher die Interessen der Anhänger der Vorstellung von Jesus als dem “Muhammad” vertritt.

*************
Geleneğin tarihi ve onun İslami ilimler tarafından ele alınışı, bir kahraman “Ebû Müslim “i tanıyan bir senaryo sunar. Emeviler olduğu iddia edilen Abdülmelik’in oğullarının yönetiminin yıkılmasını sağladığı söylenir (219).

Epigrafik malzemenin ‘mikro okumasına’ devam edildiğinde, farklı bir tablo ortaya çıkmaktadır. Araplardan sonra 131 yılına (752) tarihlenen bir bakır sikke üzerindeki yazıtta şöyle denmektedir: “Ebû Müslim, emîr Âl-Muhammed” 220

Bu nedenle Ebû Müslim, Muhammed ailesinin komutanıdır. Bu “aile” altında “Muhammed “in takipçilerini düşünmek gerekir. Bu “Muhammed”, Araplardan sonra 72 yılında Kubbetü’s-Sahra’daki yazıtta bahsedilmesinden beri bilinmektedir. İsa b. Meryem’dir. (221)

Fakat Ebû Müslim bir kişi midir yoksa bir program mıdır? O baş Müslüman mı? (222)
Bu takma adı bir program olarak okursak, karşımızda Suriyeli Hıristiyanlar arasında İsa’nın “Muhammed” olduğu fikrinin takipçilerinin çıkarlarını temsil eden bir uzlaşma (İslam) destekçisi var demektir.

İnsan Beş Bileşenden Oluşan Bir Varlıktır (Deutsch-Türkçe)
Der frühe Islam
Karl Heinz Ohlig
S. 188

Der Mensch ist nach der iranischen Lehre der späten Sassanidenzeit ein Geschöpf, welches sich aus fünf Komponenten zusammensetzt: Körper, Geist (Odem), Seele, Urbild und Fravahr. Der Körper umfasst die materielle Exitenz; der Geist ist verbunden mit dem Wind, dem Ein- und Ausatmen; die Seele, in Verbund mit dem Bewusstsein des Körpers, hört, sieht, spricht und weiß; das Urbild befindet sich in einer Position der Sonne. Der Fravahr ist der Teil, welcher sich in Gegenwart Gottes (Ahuramazda), des Herrn befindet.

Der Mensch wurde in dieser Form geschaffen; denn in den Zeiten des Angriffs des Angereifers (des Gegners Ahuramazdas) sterben die Menschen, und ihr Körper vereinigt sich mit der Erde, ihr Geist mit dem Wind, ihr Urbild mit der Sonne, und ihre Seele geht zu ihrem Fravahr, so dass die Dämonen die Seele nicht vernichten können (285)
Der Fravahr/Frawaschi des Herrschers, sein höheres Selbst, ist der eschatologische Jesus. Er ist als Frawaschi präexistent und lebt in der Gegenwart Gottes. Zu ihm kehrt die Seele des Herrschers nach dem Tode zurück.

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Geç Sasani döneminin İran öğretilerine göre insan beş bileşenden oluşan bir varlıktır: beden, ruh (nefes), nefs, arketip ve fıtrat. Beden maddi varoluşu kapsar; ruh rüzgarla, nefes alıp vermekle bağlantılıdır; ruh bedenin bilinciyle bağlantılı olarak işitir, görür, konuşur ve bilir; arketip güneş konumundadır. Fravahr, Tanrı’nın (Ahuramazda), Rab’bin huzurunda olan kısımdır.

İnsan bu biçimde yaratılmıştır; çünkü Öfkeli Olan’ın (Ahuramazda’nın düşmanı) saldırdığı zamanlarda insanlar ölür ve bedenleri toprakla, ruhları rüzgarla, arketipleri güneşle birleşir ve ruhları Fravahr’ına gider, böylece şeytanlar ruhu yok edemez (285).

Hükümdarın Fravahr/Frawashi’si, onun yüksek benliği, eskatolojik İsa’dır. O, Fravaşi olarak önceden vardır ve Tanrı’nın huzurunda yaşar. Hükümdarın ruhu ölümden sonra ona geri döner.
(S.188)
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Frawaschi: im Parsismus das dem Gläubigen eigene Unsterbliche, das schon vor seiner Geburt bestand und nach dem Ende seines irdischen Lebens weiter besteht. ********* Frawaschi: Parsizm’de, doğumundan önce var olan ve dünyevi yaşamının sona ermesinden sonra da var olmaya devam eden, inanan kişiye özgü ölümsüzlük. ********** Faravahar veya Farohar, Forouhar, Firavarti, Fravahar ve Farvahar (Farsça فروهر ), Zerdüşt geleneğine göre, doğumdan önce var olan ve kişinin ölümünden sonra da var olmaya devam eden insan ruhunun bir sembolüdür.[1] Bu nedenle, bir tür önceden var olan ruhu sembolize eder (bkz. Faravashi[2] (ayrıca Frawashi[3] ve Fravashi; Farsça فَرَوَشی ) olarak adlandırılan, her erkek ve kadının önceden var olan dişi ruh ikizi), bir İran doktrinine göre, Peygamber’in fiziksel enkarnasyonundan 6000 yıl önce yaratılan ruhsal ikizini de temsil eder.[4] Bu sembol ayrıca İranlılar tarafından dini olmayan bir işaret olarak da kullanılır.[5][6]

Faravahar, Zerdüştlüğün üç temel ilkesinin sembolüdür: iyi düşünme (Farsça پندار نیک , DMG pendār-e nīk), iyi konuşma (Farsça گفتار نیک , DMG goftār-e nīk) ve iyi yapma (Farsça کردار نیک , DMG kerdār-e nīk).

Ancak bu sembol – sıkça yapıldığı gibi – tanrı Ahura Mazda’nın bir imgesi olarak düşünülmemelidir. Herodot’a göre Ahura Mazda’nın hiçbir resmi yoktu, onun için ışık ya da ateş sembolü seçilmişti. Faravahar, Zerdüşt’e göre insanın ruhunda (sürekli bir iç mücadele olarak) işleyen ve ruh ölümlü bedeni terk etmeden önce insanın olgunlaşma sürecini amaçlayan ve (yaşamdaki davranışına bağlı olarak) daha yüksek bir varoluş düzlemine yaklaşabilen karşıt güçleri gösterir (Bazı yazarlar tarafından bu, Ahura Mazda’nın kişiliğindeki iyi/ilahi ilkenin Ahriman’ın kötü/şeytani olanıyla sürekli savaş halinde olduğu şeklinde anlaşılır – etik bir düalizm anlamında da).

Asur tanrısı Aššur ile ilişkilendirilen kanatlı güneş benzerlikler göstermektedir.

Muhtemelen etimolojik olarak Faravahar ile ilişkili olan Faravaschi terimi, insanı Tanrı’ya giden yolda koruyan bir tür koruyucu ruhu ifade eder.

İSLAMIN SİYONİST KÖKENLERİ –Richard Preschel (Deutsch –Türkçe)

Die Ebioniten nahmen den Tempelberg in Besitz und versuchten, den Tempel wieder aufzubauen, in der Hoffnung, die Wiederkunft Jesu zu provozieren, zur große Überraschung der rabbinischen Juden. Diese haben die Ebioniten rasch vertrieben und behielten, unter der Herrschaft der Sasaniden, die
Kontrolle über Jerusalem und viele Teile des Heiligen Landes bis 617, als die Sasaniden ihre Politik umkehrten und die Kontrolle über diese Gebiete an die Christen zurückgaben.
Im Jahr 622 startet der byzantinische Kaiser Heraklius einen Feldzug, um die an die Sasaniden verlorenen Länder zurückzuerobern. Heraklius verfügt auch die Zwangstaufe aller unter seiner Herrschaft lebenden Juden. 630 fällt Jerusalem erneut unter byzantinische Herrschaft. . . . Trotz aller Bemühungen der letzte und wichtigste Teil des ebionitischen Plans verwirklicht sich nicht: Es gibt keine Wiederkunft von Jesus, dem Messias.

Um 640, nachdem sie messianische, apokalyptische und eschatologische Hoffnungen verloren hatten, hörten die meisten Ebioniten auf, als solche zu existieren, aber sie legten den Grundstein für eine neue Eroberungsreligion namens Islam.

. . . Im Jahr 404 schrieb Hieronymus über diese Judenchristen: „Sie wollen sowohl Juden als auch Christen sein, sie sind weder das eine noch das andere“.

. . . Die essenischen Ebioniten hatten gnostische und asketische Einflüsse. Sie waren aktive Missionare. Sie hatten eine kritische Haltung gegenüber der Tora und dem Tanach. Darüber hinaus verboten sie den Konsum von Wein und hatten, wie wir zeigen werden, viele Vorstellungen, die später im Koran erscheinen werden.

. . . Sie waren jedoch der Ansicht, dass das Gesetz des Mose für alle Menschen bindend sei. Sie erkannten nur ein Evangelium, das Evangelium der Hebräer, das eine Kurzversion des Matthäus-Evangeliums war, in dem die Genealogie und die Jungfrauengeburt ausgeschlossen sind und das mit der Taufe Jesu durch Johannes beginnt.

. . . Auf muslimischer Seite, der Koran, das hauptsächlich besteht aus ebionitischen Texten von einem Lektionar16 (GILLIOT). Die Inschriften in den Innenwänden des Felsendoms, die ein Manifest der ebionitischen Christologie sind17. Der von ʿAbd al-Dschabbār plagiierte Text ist reich an Informationen über, wie die Ebioniten die anderen Christen sahen.

. . . Der Koran ist eine mehrdeutige (19) , ungeordnete (20) Komposition mit 2500 sprachlichen und stilistischen Fehlern (21), geschrieben in einem Nordarabisch von Syrien oder Irak (22) mit einer beträchtlichen Anzahl von Lehnwörtern aus dem Aramäischen und Hebräischen, die hauptsächlich aus ebionitischen Quellen stammen (23).

. . . Der Koran besteht größtenteils aus Auszügen eines ebionitischen Lektionars, das ursprünglich in Aramäisch und Hebräisch verfasst wurde (27).
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Warum haben wir in Arabien, der vermeintlichen Wiege des Islam, keine Spur von etwas Vorislamischem?
Die Antwort liegt im islamischen Konzept der „Zeit der Unwissenheit“ (Jahiliyyah/ …….. ), die im Koran fünfmal vorkommt (3:33, 3:154, 48:26 und 5:50) und impliziert, dass alles, was existiert hat bevor die Koran-Offenbarung zerstört werden sollte.

. . . Ibn Ishaq, der früheste Historiker des Islam, wurde um 704 geboren, siebzig Jahre nach Mohammeds Tod, er muss seine Biografie des Propheten mindestens hundert Jahre nach seinem Tod geschrieben haben. Und von Ibn Ishaq kennen wir nur einige Fragmente, die von Ibn Hischam zitiert wurden, der zweihundert Jahre (im Jahr 833) nach dem Tod Mohammeds starb. Die frühesten Hadithe, die die Erinnerungen seiner Gefährten an Mohammed aufzeichnen sollen, stammen aus dem Jahr 822,
einhundertneunzig Jahre nach dem Tod des Propheten. Die offizielle muslimische Erzählung besagt, dass all diese Informationen in mündlicher Überlieferung existierten, bevor sie niedergeschrieben wurden. Aber nichts ist weniger zuverlässig als die mündliche Überlieferung.

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Ebionitler Tapınak Dağı’nı ele geçirdiler ve haham Yahudileri büyük bir şaşkınlığa uğratarak İsa’nın İkinci Gelişini kışkırtmayı umarak Tapınağı yeniden inşa etmeye kalkıştılar. Ebionitleri hızla kovdular ve Sasanilerin yönetimi altında Kudüs’ün ve Kutsal Topraklar’ın pek çok bölgesinin kontrolü, Sasanilerin politikalarını tersine çevirip bu bölgelerin kontrolünü Hıristiyanlara iade ettikleri 617 yılına kadar sürdü.
622 yılında Bizans İmparatoru Herakleios, Sasaniler tarafından kaybedilen toprakları geri almak için bir sefer başlatır. Herakleios ayrıca kendi yönetimi altında yaşayan tüm Yahudilerin zorla vaftiz edilmesine karar verir. 630 yılında Kudüs yeniden Bizans egemenliği altına girer.
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Tüm çabalara rağmen, Ebionit planının son ve en önemli kısmı gerçekleşmez: Mesih İsa’nın İkinci Geliş’i yoktur. 640 yılına gelindiğinde, mesihçi, kıyametçi ve eskatolojik umutlarını yitiren Ebionitlerin çoğu bu şekilde var olmayı bıraktı, ancak İslam adı verilen yeni bir fetihçi dinin temellerini attılar.
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Jerome 404 yılında bu Yahudi Hıristiyanlar hakkında, “Hem Yahudi hem de Hıristiyan olmak istiyorlar, ne biri ne de diğeri.” diye yazmıştır.
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Essene Ebionitleri Gnostik ve çileci etkilere sahipti. Aktif misyonerlerdi. Tevrat ve Tanah’a karşı eleştirel bir tutumları vardı. Buna ek olarak, şarap tüketimini yasakladılar ve göstereceğimiz gibi, daha sonra Kuran’da yer alacak birçok fikre sahiptiler.
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Ancak, Musa’nın Yasası’nın tüm insanlar için bağlayıcı olduğunu savunuyorlardı. Matta İncili’nin kısaltılmış bir versiyonu olan, soyağacı ve bakire doğumun hariç tutulduğu ve İsa’nın Yahya tarafından vaftiz edilmesiyle başlayan tek bir İncil’i, İbranilerin İncili’ni tanıdılar.
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Müslüman tarafında ise Kuran, çoğunlukla bir lectionary’den (16) (GILLIOT) alınan Ebionit metinlerden oluşmaktadır. Kubbetü’s-Sahra’nın iç duvarlarında yer alan ve Ebionit Kristolojisinin bir manifestosu olan yazıtlar (17). Abdülcebbâr’dan intihal edilen metin, Ebionitlerin diğer Hristiyanları nasıl gördükleri hakkında zengin bilgiler içermektedir.
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Kur’an, 2500 dil ve üslup hatası (19) içeren muğlak (20), düzensiz (21), Suriye veya Irak’ın kuzey Arapçasıyla (22) yazılmış, Aramice ve İbraniceden, özellikle de Ebionit kaynaklardan (23) önemli sayıda alıntı kelime içeren bir kompozisyondur.
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Kur’an büyük ölçüde, aslen Aramice ve İbranice yazılmış olan Ebionit lectionary’den alıntılardan oluşmaktadır (27).
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İslam’ın beşiği olduğu varsayılan Arabistan’da neden İslam öncesi hiçbir şeyin izine rastlamıyoruz?
Cevap, Kuran’da beş kez geçen (3:33, 3:154, 48:26 ve 5:50) ve Kuran vahyinden önce var olan her şeyin yok edilmesi gerektiğini ima eden İslami “cahiliye dönemi” (Cahiliyye/ …….. ) kavramında yatmaktadır.
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En eski İslam tarihçisi olan İbn İshak, Muhammed’in ölümünden yetmiş yıl sonra, 704 civarında doğmuştur; Peygamber’in biyografisini ölümünden en az yüz yıl sonra yazmış olmalıdır. Ve İbn İshak’tan, Muhammed’in ölümünden iki yüz yıl sonra (833’te) ölen İbn Hişam tarafından aktarılan sadece birkaç parça biliyoruz. Ashabının Muhammed’le ilgili anılarını kaydeden en eski hadisler 822 yılına aittir, Peygamber’in ölümünden yüz doksan yıl sonra. Resmi Müslüman anlatısı, tüm bu bilgilerin yazılı hale getirilmeden önce sözlü gelenekte var olduğu yönündedir. Ancak hiçbir şey sözlü gelenekten daha az güvenilir değildir.
Kaynakça: 16) Ein jüdisch-christliches Gebetbuch mit biblisch inspirierten Texten.
17) Christologie: Die Glauben in Bezug auf die menschliche oder göttliche Natur Jesu, seine jungfräuliche Geburt usw.
19) LUXEMBERG stellt fest, dass ein Viertel des Textes mehrdeutig ist.
20) Die Kapitel (genannt Sure) sind in der Regel mehr oder weniger in absteigender Reihenfolge ihrer Länge geordnet und berücksichtigen nicht die Chronologie und thematische Kohärenz des Textes. ALDEEB sagt, dass die Reihenfolge der Kapitel auf dem Kopf steht.
21) Von ALDEEB gelistet und gezählt
22) Es sollte in dem verschiedenen Arabisch des Hedschas (westliches heutiges Saudi-Arabien) geschrieben sein. Siehe KERR.
23) CRONE 2015, 2016.
27) Siehe KERR und DYE. VOLLERS vertritt die Ansicht, entgegen der traditionellen Auffassung, dass viele Teile des Korans nicht mündlich überliefert wurden und aus bereits bestehenden Texten stammten. Dies bestätigt GILLIOTs Hypothese eines ebionitischen Lektionars.