BATI’DAKİ HARRAN’DAN GELEN AY TANRISI SİN
Werbung für die Götter – Thomas Staubli, Freiburg-Schweiz, S. 67

Yakın Doğu’nun batısında ay tanrısına Jarich denirdi. Her ikisi de Ürdün Vadisi’nde bulunan Jericho ya da Bet Jerach gibi antik yer adları, aya binlerce yıl boyunca tapınıldığına tanıklık etmektedir. MÖ 10. yüzyıldan beri Harran’ın ay kalkanı sancağı da zaman zaman batıda bulunmuştur. Harranlı ay tanrısı Sin’in himayesi altında Asurluların batıya doğru genişlemesi, Suriye-Filistin bölgesindeki yerel ay kültlerine (şekil IIe, f) yeni bir ivme kazandırmıştır. Mezopotamya’da bilinmeyen yerel stilistik özellikler kullanılmıştır: Direk ve kaidenin karelenmesi (Kat. 103), belki de Mısır’daki yaşam işaretine (Anch) karşılık gelen “küresel haç” (Kat. 104f.), servi benzeri ağaç (Kat. 104), çift flüt ve lir çalanlar (şek. IIe) ve Fenike’deki ay sembolü (Kat. 105f.).
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SIN VON HARRAN IM WESTEN (Kat. 87-107)
Werbung für die Götter – Thomas Staubli, Freiburg-Schweiz, S. 67

Im Westen des Vorderen Orients hieß der Mondgott Jarich. Uralte Ortnamen wie Jericho oder Bet Jerach -beide Orte liegen im Jordantal- bezeugen die jahrtausendelange Verehrung des Mondes. Seit dem 10. Jh. v. Chr. İst die Mondschelstandarte von Harran auch im Westen vereinzelt anzutreffen. Die assyrische Westexpansion unter dem Patronat des Mondgottes Sin von Harran gab den lokalen Mondkulten (Abb. IIe, f) im syro-palästinischen Raum neue Impulse. Dabei kamen einheimische Stileigentümlichkeiten zum Zug, die in Mesopotamien unbekannt waren: Die Quadrierung von Stange und Podest (Kat. 103), das “Kugelkreuz”, das vielleicht dem ägyptischen Lebenszeichen (Anch) enspricht (Kat. 104f.), der zypressenartige Baum (Kat. 104), die Doppelflöten- und Leierspieler (Abb. IIe) und das phönizische Mondschiff (Kat. 105f.).

Mısır’daki yaşam işaretine (Anch) karşılık gelen “küresel haç” 

Rudsch el-Kursi kutsal alanından yaklaşık 30 kilometre uzakta (bkz. Şekil IIf), Nebo yakınlarındaki bir mezarda bir ay kutsal alanı kültünün neye benzediğini gösteren bir rulo mühür bulunmuştur. Yanında stilize edilmiş bir selvi ağacı bulunan ay sancağının önünde bir lir ve bir çift flüt çalarak müzik yapmaktadır. Ana kült törenleri muhtemelen kutsal alanın açık hava avlusunda gerçekleşiyordu

103 Ay sancağına tapınan Scaraboid
Kırmızı-kahverengi kireçtaşı, Palästina/Israel, Sammlungen Bibel+Orient, VS 2002.2
Bir kaide üzerinde ay sancağı (püsküllü hilal), yanında eşkenar dörtgen (astral sembol) ve uzun önlüklü bir tapınan.

104 Tahtta oturan ay tanrısı ile skaraboid
Koyu gri-gri kireçtaşı, Palästina/Israel, Sammlungen Bibel+Orient, VS 1999.1
Sakallı, tahta çıkmış ay tanrısı sağ elini kutsamak için kaldırmış, stilize bir kurban standının önünde, üzerinde hilal içinde İştar (= Venüs) yıldızı. Tanrının arkasında püsküllü stilize bir ağaç.

105 Bir kurban standının önünde kayıkta ay tanrısı ile skaraboid
Koyu kahverengi kireçtaşı, Filistin/İsrail, özel mülkiyet, SK 1983.3
Kayık içindeki ay tanrısı, üzerinde hilal ve yıldız bulunan stilize bir kurban standının önünde tahta oturtulmuştur. Tahta oturmuş figürün arkasında bir kandillik yer alır. Tanrının orak benzeri kutsama hareketi yine dikkat çekicidir.

Kathar Ruhsal Vaftizi, Arınmışlık Erkanı

Grundlehren katharischer Sekten des 13. Jahrhunderts – Georg Schmitz-Valckenberg, S. 230-234 1971 München

Kilise’nin vaftiz uygulamasının aksine, Katharlar consolamentum’u (31) bir inisiyasyon ayini olarak uygulamışlardır. El koyma için resmi olarak Kutsal Yazılara atıfta bulunabilirlerdi, ancak Kutsal Ruh vermediği için Hıristiyan vaftizini reddetmeleri (32) ya da vaftiz için İncil’deki kanıtları Cathar consolamentum vaftiz biçiminde yorumlamaları doğrulanamaz (33).

Consolamentum dini uygulaması tüm Kathar grupları tarafından uygulanmıştır. Bu ayin mezhebe tam üyeliğe kabul ayini olarak kabul edilirdi; bu nedenle sadece bu ayini alan perfecti mezhebin tam üyesi olarak kabul edilebilirdi. Bu ayin aynı zamanda bir kefaret ayiniydi çünkü başka bir hayatta işlenen günahları da iptal ediyor ve böylece inanan kişiyi saf bir Kathar yapıyordu. Bununla birlikte, bir mükemmellik ayiniydi ve inananı (credens) mükemmel (perfectus) yapıyordu, bu nedenle bir olgunluk ayini olarak Hıristiyan geleneği olan konfirmasyonla karşılaştırılabilirdi. Bir ölüm sakramenti olarak verilen consolamentum, alıcıyı Tanrı’yla birliğe yükselttiği ve perfectus da consolamentum aracılığıyla bir ruh taşıyıcısı haline geldiği ölçüde, hastaların meshedilmesi ve ordo ile de karşılaştırmalar yapılabilir (34).

Kathar consolamentum başlangıçta piskopos tarafından verilirdi. Ancak bu güç sadece onunla sınırlı değildi, çünkü Onun yokluğunda, filius maior ve filius minor tarafından birlikte ya da diyakoz ve acil bir durumda subdeacon tarafından da verilirdi (35). Consolamentum’dan önce bir tür scrutinium’un yapıldığı (36) ve Katolik Kilisesi’nin sakramentlerinden feragat ederek iman ikrarında bulunulan (37) bir eğitim ve sınama dönemi gelirdi.

Ayin, İncil’den bir kitabın talibin başının üzerine konulmasını ve hazır bulunan kardeşlerin sağ ellerini talibin başına ve omzuna koymasını öngörüyordu. Ellerini başının ve omuzlarının üzerine koydular. Aynı zamanda kutlama yapan kişi Üçlü Birlik formülünü söyler, yedi kez Rab’bin Duası’nı okur (38) ve Yuhanna İncili’nin başlangıcı. Bu eylemden sonra tüm günahlar bağışlandı ve Kutsal Ruh onun içine döküldü.

Cremona’lı Moneta’nın ayinle ilgili tarifi, bize kadar ulaşan ve ayini gerçekleştirildiği şekliyle ayrıntılı olarak anlatan Provençal ayini tarafından doğrulanmaktadır. Cemaatin huzurunda icra edildiği şekliyle ayinin ayrıntıları. Kökeni kilise ve manastır ayinlerine dayanan unsurları fark etmek kolaydır. Ancak bu bağımlılıkları burada takip edemeyiz.

Bu modele göre, ayin aynı zamanda daha önce adaylara aktarılmış olan Rab’bin Duası’nın yedi kez okunmasıyla başlar. Bu dualar, kadın ve erkek tüm hazır bulunanlar tarafından birlikte edilir. Bunu, burada ordinatus olarak adlandırılan ayin yöneticisi ve cemaat tarafından yapılan mezuniyet duası izler. Aday daha sonra kitabı (İnciller Kitabı) alır, Mesih’in ruhani vaftizini alma isteğini teyit eder ve consolamentum’u alan bir perfectus’tan beklenen yaşamı sürdüreceğine söz verir.

Daha sonra ordinatus, consolamentum’un ruhani bir vaftiz olarak Aziz Yahya’nın vaftizinden ayrı tutulduğu bir exhortatio düzenler. Bu da sadece bedensel bir vaftiz olarak sunulmaktadır. Öteki dünyalı ama tutsak bir İsrail efsanesi, göksel Kudüs’ün kirletilmesi ve Göksel Yeruşalim ve Mesih aracılığıyla kurtuluş da burada ima edilmektedir. Bu ruhsal vaftizin Kutsal Yazılar’a dayanan temeli de vurgulanmaktadır. Aynı zamanda Ruh’un bahşedilmesi olarak vurgulanır ve sunulur; bu Ruh aracılığıyla kurtuluş tek başına verilir.

Daha sonra kathartik davranış kuralları belirlenir: mutlak iffet, cinayetten, zinadan, hırsızlıktan ve yeminden kaçınma, ayrıca laktik asitlerden, yumurtadan ve etten uzak durma. Daha sonra ordinatus talibe bu katartik kurallara uyacağına dair söz verdirir ve talip consolamentum’un verilmesini ve bir zamanlar işlemiş olduğu günahların bağışlanmasını ister (39). Aday daha sonra ordinatus’un önünde diz çöker ve ellerini önündeki bir tabağın üzerine koyar. Koordinatus İncil kitabını onun başına koyar ve orada bulunan herkes sağ ellerini onun üzerine koyarken, koordinatus çeşitli kutsama dualarını, son olarak da Aziz Yuhanna’nın İncil’inin başlangıcını ve kapanış duasını okur. Yeni perfectus daha sonra kitabı öper ve servitium yaparak hazır bulunanlara teşekkür eder (40).

Consolamentum tekrarlanamazdı çünkü talip böylece perfectus ve ruh taşıyıcı, yani ontik olarak iyi olur ve artık günah işleyemezdi. Ancak, alıcı ya da verici daha sonra ciddi bir günaha düşerse ayin başarısız olmuş sayılırdı. Böyle bir durumda ayin tekrarlanırdı (41). Mezhebin bir üyesi (credens) ciddi şekilde hastalanırsa, talep üzerine ona da consolamentum verilebilirdi (42).

Katharlar Hıristiyan su vaftizini reddederken, consolamentum’larının verilmesini Mesih tarafından kurtuluş için gerekli olduğu ilan edilen gerçek vaftiz olarak görüyorlardı. İsa kurtuluş için gerekli olduğunu ilan etmişti. Öte yandan Moneta, Katharların tezini hem terminolojik hem de olgusal olarak geçersiz kılmak için Aziz Yahya’nın vaftizi, Hıristiyan su vaftizi ve ellerin üzerine konulması arasında ayrım yapmıştır (43).

Moneta, Katharlar tarafından öğretilen, kurtuluş için el koymanın gerekliliğini kabul etmek istememiş ve bu nedenle iki sakrament, kurtuluş için gerekli olan vaftiz ve mükemmelleştirme olarak onaylama. Elçilerin bunu zaten almış olduklarının göstergesi Havarilerin zaten ellerini koyma işlemini almış oldukları önerisi ona geçerli görünmüyordu çünkü bu kanıtlanmamıştı. Dahası, diğer insanlar İsa’dan ya da havarilerden el koyma almadan zaten kurtulmuş olarak kabul edilmekteydi (44).

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31- Mon. crem. 112a.

32- Mon. crem. 275b; 278a; krş. DÖLLINGER II, 155.

33- Mon. crem. 402a.

34- Mon. crem. 277 (1-2).

35- Mon. crem. 278 (3), Rainer Sacconi acil bir durumda consolamentum’un tarikatın kadın üyeleri tarafından bile verildiğini bildirmiştir. Liber 65, 11-24.

36- Mon. crem. 277-278 (2), burada Bogomiller arasında bilinmeyen bir arınma ayininden bahsedilmektedir, bu belki de bir deneme süresinden başka bir şey değildir. Liber 151, 8-23; 155,14-156,21; Provençal ritüeline göre, consolamentum’un verilmesi ya daha uzun bir deneme süresinden ya da hemen Babamız’ın ciddi traditio’sundan önce gelir.

37- Mon. crem. 393b, ön talimat Katharlar için çok önemliydi ve kilisede bebek vaftizi durumunda bunun yokluğu buna karşı belirleyici argümanlardan biriydi.

38- Mon. crem. 445a, Babamız metnine Katharlar “quoniam tuum est regnum, et virtus, et gloria in secula” doksolojisini eklemişlerdir ki Moneta bu ekleme için onları haksız yere suçlamıştır. Cf. Liber 155, 7-13.

39- Liber 164, 16 f.: … que sunt in me commissa et operata pro aliquo tempore usque modo”. Burada söz konusu olan kişisel olarak sorumlu olunan günah değil, kötü bir ruhun bu ya da başka bir yaşamda ruha verdiği kirdir.

40- Başka bir yerde melioramentum (DÖLLINGER II, 4 ; 30 ) olarak adlandırılan şeyle muhtemelen özdeş olan bu saygılı hürmet eylemi, confrere’de yaşadığına inanılan Kutsal Ruh’a yönelik bir hürmet gibi görünmektedir.

confrere’de yaşadığına inanılırdı. Melioramentum her şeyden önce credentes tarafından perfecti’ye borçluydu; üç kez benedicite selamıyla birlikte bir baş eğme ya da selamlamadan oluşuyordu ve hatta ilgili kişinin bir credens olduğunun ve son saatinde consolamentum’u almak istediğinin bir işareti olarak bile kabul edilebilirdi (DÖLLINGER II, 249).
A. BORST, Die Katharer 199, servitium’un aylık ayin ya da bu ayin sırasında gerçekleşen günah çıkarma olarak anlaşılmasını istemektedir. Ancak bu açıklama tatmin edici görünmemektedir çünkü ritüelin sonunda şöyle denmektedir: “Tunc ordines , christiani et christiane recipiant servicium , sicut consuetudo est ecclesie . ” Dolayısıyla asıl hizmet, yeni kabul edilen perfectus’un consolamentum’undan sonra gerçekleşmiş olmalıdır. “Alıcı” yüklemi de bu anlamda uygunsuz görünmektedir. Buna ek olarak, başka yerlerde aktarılan melioramentum’un şekli önceden belirtilmiştir … et postea facit tres reverentias. ” Ardından gelen “Tunc ordines” bir rubrik olarak anlaşılabilir ve bu melioramentum ya da servitium’un kime ödeneceğine dair talimatlar verir. “Christiani et christiane ” çift cinsiyetli olarak anlaşılabilir: Ordines yeni kabul edilenin (Hıristiyan) servitium’unu alır. Nominatif çoğulda, muhtemelen her iki cins için de sadece christiani geçerli olacaktır.

F. NIERMEYER, Mediae Latinitatis Lexicon minus 966, “servitium” anahtar kelimesi altında (15) servitium’un adoratio anlamında anlaşılmasına izin veren iki pasaj sunar. C. DU CHANGE, Glossarium mediae et infimae latinitatis VII, 452, diğer şeylerin yanı sıra, “servitium meliorare “den bahseder ve her ikisi de servitium’u adoratio anlamında kullanan iki pasaj aktarır faiz vergisi, ki bu da bir saygı ifadesi olmalıdır. Genel olarak, bu ifade vassallık hukuku alanında bu anlama gelmektedir. 453, Aziz Martin’e duyulan saygının bir işareti olarak anlaşılan bir “servitium usuale “den bahseder.

DÖLLINGER I, 205-211 ayini zaten benzer bir şekilde tanımlamıştır; ancak Cathar ayininde de bahsedilen çok sayıda baş eğmenin, kardeş Kutsal Ruh’un bir aracı olarak görüldüğü için karşılıklı bir tapınmayı temsil ettiğini de belirtmiştir. Döllinger ayrıca görevler kataloğuna (bkz. DÖLLINGER II, 4) perfectus’un yalnızca kutsanmış yiyecekleri yemesine izin verildiğini, ancak bu kutsanmanın yalnızca başka bir kişi tarafından yapılabileceğini de eklemiştir. Bu nedenle, çok sayıda Kathar’ın hapishanede kutsanmamış yiyecekleri reddettiği ve ardından açlıktan öldüğü söylenir.

Bununla birlikte, DÖLLINGER II, 272’de mezhepten bir credens’in consolamentum’u aldığını bildirdiği, ancak bunun sadece gizlice, yani muhtemelen sadece perfecti’nin huzurunda verildiği için kendisinin hiçbir zaman orada bulunmadığını eklediği bir tanıklık da yer almaktadır. Servitium teriminin anlamı, yine A. Dondaine tarafından erişilebilir kılınan “Traditio orationis sancte” dikkate alındığında daha da netleşmektedir (Liber 151-156). Pater noster’in okunmasından sonra, credens ordinatus’a melioramentum’a karşılık gelen saygıyı gösterir ve bunu ordinatus’un bir exhortatio’sundan sonra tekrarlar. Sadece ayinin sonunda credens’in servitium’u alması gerektiği bir rubrik olarak belirtilir: “Tunc si credens non debet consolari oportet accipere servicium et ire ad pacem” (Liber 156, 20 f.). Buna göre, söz konusu credens üzerinde consolamentum’un yerini alacak bir ayin gerçekleştirilir ya da başka bir şekilde consolamentum’dan sonra icra edilmiştir. Burada da melioramentum’un icrasından hemen önce bahsedilmiştir, ancak bu ilave başlık başka bir şeye işaret ediyor gibi görünmektedir. Belki de kutsanmış ekmeğin kabulü bu bağlamda düşünülmelidir, Liber 165, 9 f.’de de düşünülebileceği gibi, burada ordines, christiani et christiane üç nominatifin paralel bir şekilde sıralanması olarak görülmelidir.

41- Mon. crem. 59b.

42- Bu consolamentum’un basitleştirilmiş ayini hakkında, DÖLLINGER II, 27; Mon. Crem. 278a/b; 393b, Moneta bu gibi durumlarda Kathar cemaatinin ölenin mirasını aldığını ya da en azından belli bir kısmını talep ettiğini bile belirtmiştir.

kısmen. DÖLLINGER I , 205-211, pek çok kişinin consolamentum’la ilgili ağır talepler nedeniyle onu almaktan çekindiğini bildirmektedir. Bu nedenle, ölüm döşeğinde consolamentum’u almak için credentes olarak convenenza yaptılar. Eğer daha önce consolamentum almadan ölmüşlerse, ruhların göçünden sonra bir sonraki yaşamlarında consolamentum alma hakkına sahip oluyorlardı. Böylece convenenza, bireyin zaten Tanrı’nın iyi yaratımına ait olduğunu kanıtlıyor, ancak onu herhangi bir ahlaki esaretten özgür bırakıyordu. Bu nedenle convenenza, intendentia ile benzer bir anlama sahip olabilir.

DÖLLINGER II, 271’de ölüm döşeğinde bu tür tesellilerin uygulanmasına ışık tutan bir ifade yer almaktadır, ancak bu ifade kesinlikle genel anlamda anlaşılmamalıdır. Consolamentum verildikten sonra, hasta kişiye şehit mi yoksa itirafçı mı olmak istediği sorulurdu. Şehit olan kişi daha sonra bir yastıkla boğulurdu. Eğer bu işlemden canlı olarak kurtulan biri olursa, perfectus olarak consolamentum verme yetkisine sahipti. Günah çıkaran kişi üç gün boyunca enduraya konurdu ve eğer hala hayattaysa şehitle benzer yetkilere sahipti. Ancak bu durumlarda, alıcının mülkiyeti her zaman consolamentum’u bağışlayana aitti ve o da bunu istediği gibi kullanabilirdi.

43- Mon. crem. 289a

44- Mon. crem. 294a.

Das katharische consolamentum
Grundlehren katharischer Sekten des 13. Jahrhunderts – Georg Schmitz-Valckenberg, S. 230-234 1971 München

In Absetzung von der kirchlichen Praxis der Taufe übten die Katharer als Initiationsritus das consolamentum (31). Für die dabei geübte Handauflegung konnten sie sich formal durchaus auf die Schrift berufen, aber ihre Verwerfung der christlichen Taufe, weil in ihr der Heilige Geist nicht verliehen würde (32), beziehungsweise die Interpretation der biblischen Zeugnisse für eine Taufe auf die katharische Form der Taufe des consolamentum ist nicht zu belegen (33).

Die religiöse Praxis des consolamentum wurde von allen Gruppen der Katharer geübt. Der Ritus galt als Aufnahmeritus zur vollen Mitgliedschaft in der Sekte; daher konnten allein die perfecti , die ihn empfangen hatten, als vollwertige Mitglieder der Sekte gelten . Zugleich war er auch ein Bußritus, weil er die Sünden auch die in einem anderen Leben begangenen Sünden tilgte und damit den Gläubigen erst zum Katharer zum Reinen – machte. Außerdem war er aber Vollkommenheitsritus und machte den Gläubigen (credens) zum Vollkommenen (perfectus ) , war also als Reifesakrament dem christlichen Brauch der Firmung zu vergleichen . Weiter sind auch Vergleiche zur Krankenölung und zum ordo zu ziehen, insofern das consolamentum, als Sterbesakrament verliehen, den Empfänger in die Gemeinschaft mit Gott hob, und der perfectus auch durch das consolamentum zum Geistträger wurde (34).

Das katharische consolamentum wurde zunächst durch den Bischof erteilt. Die Gewalt war aber nicht allein auf ihn beschränkt, denn bei seiner Abwesenheit wurde es auch vom filius maior und filius minor gemeinsam oder auch vom Diakon und im Notfall vom Subdiakon erteilt (35). Dem consolamentum voran ging eine Zeit der Unterweisung und Erprobung (36), nach deren Abschluß eine Art Scrutinium vorgenommen und ein Glaubensbekenntnis mit einer Absage an die Sakramente der katholischen Kirche geleistet wurde (37).

Der Ritus sah vor, daß dem Aspiranten ein Evangelienbuch über den Kopf gelegt wurde, während ihm die anwesenden Brüder ihre rechte Hand auf Kopf und Schulter legten. Der Zelebrant sprach gleichzeitig eine trinitarische Formel, rezitierte siebenmal das Vaterunser (38) und zum Schluß den Anfang des Johannesevangelium. Nach diesem Akt waren dem Betreffenden alle Sünden vergeben, und der Heilige Geist war ihm eingegossen.

Die Darstellung des Ritus durch Moneta von Cremona wird bestätigt durch das uns überlieferte provenzalische Rituale, das uns den Ritus in allen Einzelheiten schildert, wie er bei Anwesenheit der Gemeinde vollzogen wurde. Unschwer sind dabei Elemente wiederzuerkennen, die ihren Ursprung in kirchlichen und klösterlichen Riten haben. Diesen Abhängigkeiten nachzugehen, kann hier allerdings nicht unsere Aufgabe sein.

Auch nach dieser Vorlage beginnt der Ritus mit dem siebenfachen Beten des Vaterunser, das vorher dem Aspiranten tradiert wurde. Das Gebet wird hier von allen Anwesenden, Männern und Frauen gemeinsam gebetet. Dann folgt ein Absolutionsgebet des amtierenden Liturgen, der hier ordinatus heißt, und der Gemeinde, der Aspirant empfängt darauf das Buch ( Evangelienbuch),  bestätigt seinen Willen , die geistliche Taufe Christi zu empfangen, und verspricht die von einem perfectus, der das consolamentum empfangen hat, erwartete Lebensführung.

Anschließend hält der ordinatus eine exhortatio, in der das consolamentum als geistliche Taufe abgesetzt wird von der Johannestaufe, die als eine nur leibliche Taufe dargestellt wird. Auch der Mythos eines jenseitigen, aber in Gefangenschaft geratenen Israel, der Entweihung des himmlischen Jerusalem und der Erlösung durch Christus klingt hier an. Ebenso wird auch das Schriftfundament dieser geistlichen Taufe betont und sie als Geistverleihung dargestellt, durch die allein das Heil vermittelt wird.

Weiter werden dann die katharischen Verhaltensnormen dargelegt, die Forderung absoluter Keuschheit, die Vermeidung von Menschentötung, Unzucht, Diebstahl und Eid sowie die Abstinenz von Laktizinien, Eiern und Fleisch. Darauf nimmt der ordinatus dem Aspiranten das Versprechen ab, diese katharischen Gebote einzuhalten, und der Aspirant bittet um die Erteilung des consolamentum und um die Verzeihung der Sünden, die irgendwann in ihm begangen wurden (39). Dann kniet der Aspirant vor dem ordinatus nieder und legt seine Hände auf einen Teller vor diesem. Dieser legt ihm das Evangelienbuch aufs Haupt, und alle Anwesenden legen ihm die rechte Hand auf, wobei der ordinatus verschiedene Weihegebete spricht, zuletzt den Anfang des Johannesevangelium und ein Schlußgebet . Der neue perfectus küßt darauf das Buch und bedankt sich, indem er allen Anwesenden das servitium leistet (40).

Das consolamentum war grundsätzlich nicht wiederholbar, weil der Aspirant dadurch zum perfectus und Geistträger, also ontisch gut wurde und nicht mehr sündigen konnte. Der Akt galt aber als nicht zustandegekommen, wenn Empfänger oder Spender anschließend in schwere Sünde fielen. In einem solchen Fall wurde der Ritus wiederholt (41). Wurde ein Sektenangehöriger (credens) schwer krank, konnte ihm auf Wunsch ebenfalls das consolamentum erteilt werden (42).

Während die Katharer die christliche Wassertaufe ablehnten, sahen sie in der Erteilung ihres consolamentum die wahre Taufe, die von Christus für heilsnotwendig erklärt worden war. Moneta unterschied hingegen zwischen der Johannestaufe, der christlichen Wassertaufe und der Handauflegung, um so die These der Katharer terminologisch und sachlich zu entkräften (43).

Moneta wollte die Heilsnotwendigkeit der Handauflegung, die von den Katharern gelehrt wurde, nicht anerkennen und sprach deshalb von zwei Sakramenten, der heilsnotwendigen Taufe und der Firmung als Vervollkommnung. Auch der Hinweis, daß schon die Apostel diese Handauflegung empfangen haben sollten, erschien ihm nicht stichhaltig, weil nicht erwiesen. Außerdem waren auch andere Menschen schon als gerettet zu betrachten, ohne von Jesus oder den Aposteln je die Handauflegung erhalten zu haben (44).

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31- Mon. Crem. 112a.

32- Mon. Crem. 275b; 278a; vgl. DÖLLINGER II, 155.

33- Mon. Crem. 402a.

34- Mon. Crem. 277 (1—2).

35- Mon. Crem. 278 (3), Rainer Sacconi berichtete davon, daß das consolamentum im Notfall sogar von weiblichen Mitgliedern der Sekte erteilt wurde. Liber 65, 11-24.

36- Mon. Crem. 277—278 (2), bei den Bogomilen ist hier ein unbekannter Reinigungsritus genannt, der aber vielleicht nichts anderes ist als eine Probezeit. Liber 151, 8-23; 155,14—156,21; nach dem provenzalischen Rituale geht der Erteilung des consolamentum entweder eine längere Probezeit oder unmittelbar die feierliche traditio des Vater unser voran.

37- Mon. Crem. 393b, die vorherige Unterweisung war den Katharern sehr wichtig und ihr Fehlen bei der kirchlichen Kindertaufe eines der entscheidenden Argumente gegen diese.

38- Mon. Crem. 445a, dem Text des Vater unser fügten die Katharer die Doxologie:, quoniam tuum est regnum, et virtus, et gloria in secula “ an, was ihnen Moneta als eine unberechtigte eigene Zufügung vorhielt. Vgl. Liber 155, 7-13.
 
39- Liber 164, 16 f.: … que sunt in me commissa et operata pro aliquo tempore usque modo “. Nicht die persönlich verantwortbare Sünde, sondern die Befleckung, die ein böser Geist der Seele in diesem oder in einem anderen Leben zufügte, scheint hier angesprochen.

40- Bei diesem Akt ehrfürchtiger Verehrung, der eventuell identisch ist mit dem, was anderwärts als melioramentum bezeichnet wird (DÖLLINGER II, 4 ; 30 ) , scheint es sich um eine Verehrung des Heiligen Geistes zu handeln, der im Mitbruder wohnend geglaubt wurde. Das melioramentum schuldeten vor allem die credentes den perfecti, es bestand in einer Kniebeuge oder Verneigung mit dem dreifachen Gruß benedicite und konnte sogar als ein Zeichen gelten, daß der Betreffende ein credens war und für seine letzte Stunde das consolamentum zu empfangen wünschte (DÖLLINGER II , 249).

A. BORST, Die Katharer 199, will unter servitium den monatlichen Gottesdienst beziehungsweise die dabei stattfindende Beichte verstanden wissen. Diese Erklärung erscheint aber unbefriedigend, denn es heißt am Schluß des Rituales: „Tunc ordines , christiani et christiane recipiant servicium , sicut consuetudo est ecclesie . ” Dann müßte also nach dem consolamentum des neu aufgenommenen perfectus noch der eigentliche Gottesdienst stattgefunden haben. Auch das Prädikat „recipiant ” würde in diesem Sinne unpassend erscheinen. Außerdem ist vorher die an anderen Stellen überlieferte Weise des melioramentum genannt … et postea facit tres reverentias. ” Das folgende „Tunc ordines” wäre dann als Rubrik zu verstehen und gibt Anweisung, an wen dieses melioramentum beziehungsweise servitium zu leisten sei. „Christiani et christiane ” könnte als doppelter Genetiv verstanden werden: Die ordines empfangen das servitium des oder der Neuaufgenommenen (des Christen oder der Christin). Im Nominativ pluralis würde wohl nur christiani für beide genera stehen.

J. F. NIERMEYER, Mediae Latinitatis Lexicon minus 966 bringt unter dem Stichwort „servitium” (15) zwei Stellen, die servitium im Sinne von adoratio verstehen lassen. C. DU CHANGE, Glossarium mediae et infimae latinitatis VII, 452 spricht unter anderem von „ servitium meliorare ” und zitiert zwei Stellen, die beide servitium im Sinne von Zinstaxe, die aber auch ein Ausdruck der Ehrerbietung sein soll, verstehen. Überhaupt hat der Ausdruck im Bereich des Vasallenrechtes diese Bedeutung. 453 wird ein „ servitium usuale“ genannt, das als Zeichen der Verehrung des heiligen Martinus verstanden wird.

DÖLLINGER I, 205-211 schilderte den Ritus bereits in ähnlicher Weise; er bemerkte aber außerdem, daß die zahlreichen Kniebeugen, die übrigens auch im katharischen Rituale genannt sind, eine gegenseitige Adoration darstellten, da man in dem Bruder ein Gefäß des Heiligen Geistes sah. Döllinger fügte dem Pflichtenkatalog auch hinzu (vgl . DÖLLINGER II, 4), daß der perfectus nur geweihte Speise zu sich nehmen durfte, diese Speisenweihe aber jeweils nur ein anderer vornehmen konnte. Im Gefängnis sollen deshalb zahlreiche Katharer die ungeweihte Speise verweigert haben und dann verhungert sein.

DÖLLINGER II, 272 bringt aber auch ein Zeugnis, in welchem ein credens der Sekte über den Empfang des consolamentum berichtete, aber hinzufügte, er sei nie dabeigewesen, weil es immer nur im geheimen, das heißt, wohl nur bei Anwesenheit der perfecti erteilt wurde. Die Bedeutung des Begriffes servitium wird noch unklarer, wenn man die ebenfalls von A. Dondaine (Liber 151–156) zugänglich gemachte „ Traditio orationis sancte” berücksichtigt. Nach der Übergabe des Pater noster erweist hier der credens dem ordinatus die dem melioramentum entsprechende Reverenz, die er nach einer exhortatio des ordinatus wiederholt. Erst zum Abschluß des Ritus wird dann als Rubrik angemerkt, daß der credens das servitium empfangen soll: „Tunc si credens non debet consolari oportet accipere servicium et ire ad pacem” (Liber 156, 20 f .) . Demnach wird also an dem betreffenden credens ein Ritus vollzogen, der anstelle des consolamentum treten soll oder sonst im Anschluß an das consolamentum vollzogen wurde. Auch hier wurde unmittelbar vorher die Leistung des melioramentum erwähnt, aber diese weitere Rubrik scheint auf etwas anderes hinzuweisen. Vielleicht ist in diesem Zusammenhang an den Empfang des geweihten Brotes zu denken, wie es auch Liber 165, 9 f. vorstellbar ist, wo dann ordines, christiani et christiane doch als parallele Aufzählung von drei Nominativen zu gelten hätte.

41- Mon. Crem. 59b.

42- Zum vereinfachten Ritus dieses consolamentum vergleiche DÖLLINGER II, 27; Mon. Crem. 278a/b; 393b bemerkte Moneta hierzu sogar, daß die katharische Gemeinde in solchen Fällen den Nachlaß des Verstorbenen an sich nahm, zumindest aber einen bestimmten Teil beanspruchte. DÖLLINGER I , 205-211 berichtet, daß viele vor dem Empfang des consolamentum zurückschreckten wegen der damit verbundenen rigorosen  Forderungen. Sie machten daher als credentes die convenenza, auf dem Totenbett das consolamentum zu empfangen. Starben sie vorher ohne das consolamentum, hatten sie nach der Seelenwanderung eine sichere Anwartschaft, im nächsten Leben das consolamentum zu empfangen. Die convenenza erwies so den einzelnen schon zur Schöpfung des Guten Gottes gehörig, ließ ihm aber jede sittliche Ungebundenheit. Die convenenza dürfte demnach eine ähnliche Bedeutung wie die intendentia gehabt haben.

DÖLLINGER II, 271 erscheint eine Aussage, die eine Praxis solcher consolamenta auf dem Totenbett beleuchtet, wenn sie auch sicherlich nicht generell verstanden werden darf. Dem Kranken wurde nach der Erteilung des consolamentum die Frage gestellt, ob er ein Martyrer oder ein Bekenner sein wolle. Der Martyrer wurde dann mit einem Kissen erstickt. Falls jemand diese Prozedur lebend überstand, hatte er als perfectus selbst die Vollmacht, das consolamentum zu erteilen. Der Bekenner wurde drei Tage in die Endura versetzt und hatte, wenn er dann noch lebte, eine ähnliche Autorität wie der Martyrer. In diesen Fällen fiel aber immer das Vermögen des Empfängers dem Spender des consolamentum zu, der nach Belieben damit verfahren konnte.

43- Mon. Crem. 289a

44- Mon. Crem. 294a.

Yakubi topluluğu artık Şemsileri de kapsamaktadır. Bu ülkede sadece Müslümanlıktan önce değil, Hıristiyanlıktan önce de uygulanan dini muhafaza etmiş görünüyorlar. Yaşlı bir adam, gençliğinde çevredeki dağlık bölgedeki çeşitli köylerin hala bu dine mensup olduğunu söyleyerek beni temin etmek istedi. Artık kırsal kesimde Şemsi kalmadığını, ancak Mardin’deki iki özel mahallede yaklaşık 100 ailenin yaşadığını söyledi. Birkaç yıl öncesine kadar bunlar özel bir topluluk oluşturuyordu. Ancak Sultan Mustafa bir zamanlar imparatorluğundaki tüm Hıristiyan ve Yahudilerin ya Müslüman olmaya ya da ülkeyi terk etmeye zorlanması fikrini ortaya attığında ve imparatorluğun büyük adamları, hatta Müftü bile buna rıza göstermeyi reddettiğinde, Muhammed bile Hıristiyanları ve Yahudileri yıllık bir baş vergisi (cizye) karşılığında koruyacağı için, hükümdarı bir şekilde tatmin etmek amacıyla, gelecekte ilahi kitapları olmayan, yani ne Muhammedi, ne Hıristiyan ne de Yahudi olmayan hiç kimsenin tebaa olarak hoş görülmemesi emri yenilendi. Komşu bölgelerde kendi şeyhleri ve emirleri altında yaşayan Yezidiler, Dürziler, Nusayriler ve diğer yabancı dindaşlar bu emre hiç uymadılar. Ancak Şemsiler çok zayıftı ve hepsi de Müslüman yetkililer tarafından kolayca gözlemlenebilecekleri şehirlerde yaşıyordu. Bu yüzden Diyarbekir’in Yakubi patriklerine boyun eğdiler ve o zamandan beri kendilerini Hıristiyan olarak adlandırdılar ve öyle giyindiler.

Ancak bu ve çocuklarını vaftiz ettirmeleri neredeyse tüm Hıristiyanlıklarını oluşturuyor. Nadiren kilisede birkaç kişiden fazlasını görürsünüz, onları da kiliseye hiç gelmemekle suçlanmamak için dikkatlice gönderirler. Ölülerini de bir Jakobit din adamı eşliğinde toprağa verirler, ancak din adamı tabut çivilenene kadar ölünün evine çağrılmaz, daha sonra cesedi Şemsi mezarlığına kadar takip eder. Kısacası, hala kendi dinlerinin diğer mensuplarından öylesine izole bir şekilde yaşıyorlar ki, Jakobitlerle evlenmiyorlar bile. Dinlerinin ilkeleri hakkında kesin bir şey öğrenemedim. Mardinli Hıristiyanlar, evlerinin en soylu kapısını daima güneşin doğuşuna doğru inşa ettiklerini, dua ederken yüzlerini güneşe doğru çevirdiklerini, ölülerinin saçlarını yolduklarını ve ölen kişinin ağzına birkaç duka altını koyduklarını söylüyorlar. Ancak düğünlerde gelin ve damat bir Jakobit rahip tarafından evlendirilir.

(Reisebeschreibung nach Arabien und andern umliegenden Ländern 1761-1767
Carsten Niebuhr, S.714-715)

Zur Gemeinde der Jakobiten gehören jetzt auch die Schemsie. Diese scheinen die Religion beibehalten zu haben, welche in diesem Lande nicht nur vor der mohammedanischen, sondern auch vor der christlichen im Schwange gewesen ist. Ein alter Mann wollte mich versichern, daß in seiner Jugend noch verschiedene Dörfer in der umherliegenden bergigten Gegend sich zu dieser Religion bekannt hätten. Jetzt, meinte man, wären auf dem Lande keine Schemsie mehr, zu Mardin aber wohnen etwa noch 100 Familien in zwei besondern Quartieren. Dise machten bis vor wenigen Jahren noch eine besondere Gemeinde aus. Als aber Sultan Mustafa einmal auf den Einfall kam, daß alle Christen und Juden in seinem Reiche gezwungen werden sollten, entweder Mohammedaner zu werden oder das Land zu räumen, und als die Großen des Reichs, selbst der Mufti, darzu ihre Einwilligung nicht geben wollten, weil selbst Mohammed die Christen und Juden gegen einen jährlichen Kopfschatz geschützt hätte, so ward, um den Regenten in etwas zu befriedigen, der Befehl erneuert, daß künftig niemand als ein Untertan geduldet werden sollte, der keine göttliche Bücher hätte, das heißt, der weder Mohammedaner, Christ noch Jude wäre. Die Jesidier, die Drusen, die Nassairier und andre fremde Religionsverwandten, welche unter ihren eigenen Schechs und Emirs in hergigten Gegenden wohnten, kehrten sich an diesen Befehl gar nicht. Die Schemsie aber waren gar zu schwach, zudem wohnten sie alle in Städten, wo sie leicht von der mohammedanischen Obrigkeit beobachtet werden konnten. Sie unterwarfen sich also den jakobitischen Patriarchen zu Diarbekr, und seitdem nennen sie sich Christen und kleiden sich auch so.

Aber darin und daß sie ihre Kinder taufen lassen, besteht auch fast ihr ganzes Christentum. Selten sieht man mehrere von ihnen in der Kirche, als etwa ein paar, die sie sorgfältig abschicken, damit man sie nicht beschuldigen können, sie kämen gar nicht in die Kirche. Sie lassen ihre Toten auch zwar von einem jakobitischen Geistlichen zur Erde begleiten; allein dieser wird nicht in das Haus des Verstorbenen gerufen, als  bis der Sarg schon zugenagelt ist, da er dann der Leiche nach dem Totenacker der Schemsie folgt. Kurz, sie leben noch so von andern Religionsverwandten abgesondert, daß sie sich nicht einmal mit den Jakobiten verheiraten. Von den Grundsätzen ihrer Religion habe ich nichts mit Gewißheit erfahren können. Die Christen zu Mardin sagen, daß sie die vornehmste Türe ihres Hauses allezeit gegen Aufgang der Sonne bauen, daß sie ihr Angesicht gegen die Sonne wenden, wenn sie beten, daß sie ihrer Toten die Haare ausrupfen und einem Verstorbenen ein paar Dukaten in den Mund legen. Bei Hochzeiten werden aber Braut und Bräutigam von einem jakobitischen Geistlichen getraut.
(Reisebeschreibung nach Arabien und andern umliegenden Ländern 1761-1767
Carsten Niebuhr, S.714-715)