İslam ve Parsizm (Islamisme et Parsisme)- (1) — Ignaz Goldziher

^{İslam ve Parsizm (Islamisme et Parsisme)- (1)}
Ignaz Goldziher
http://inarah.de/sammelbaende-und-artikel/inarah-1/islam-und-parsismus/

^{Paris Sorbonne’da 6 Eylül (1900) tarihinde düzenlenen Birinci Uluslararası Dinler Tarihi Kongresi’nin Genel Oturumunda verilen konferans.}

^{Werner Müller tarafından Almancaya çevrilmiştir (2)
(Almancadan Türkçeye bu proğram ile çevirilmiştir: https://www.deepl.com/en/translator)}

^{Bayanlar ve baylar!
Uzun zamandır şu rahat iddiayla yetiniyoruz: İslam bir anda ortaya çıktı ve hemen mükemmel bir biçimde belirdi (kelimenin tam anlamıyla: “parlak gün ışığına” çıktı).}

Son yıllarda yapıldığı gibi, İslam’ın erken dönem belgelerinin eleştirel incelemesinde ne kadar ilerlersek, Kuran’dan sonra zaman içindeki en eski bilgi kaynağımız olan Müslüman geleneğinin (hadis) bizi yalnızca sınırlı bir ölçüde İslam’ın erken dönemlerine götürdüğüne kendimizi o kadar ikna edebiliriz (3). Daha ziyade, günümüze kadar tespit edilebilen sistemik katılığı ve ayinlerin katılaşmasında daha sonraki Müslüman ortodoksisinin sergilediği sabit biçimi henüz almamış olan karşıt eğilimlerin bir resmini sunar.

^{Bu inanç giderek daha fazla yayılıyor. Müslümanların kutsal kitaplarını teyit eden belgeleri gördükleri bu geleneğin zengin malzemelerini değerlendirerek, Müslüman skolastik geleneğin hicri ikinci yüzyıldan beri kullandığı eleştirel-akılcı yöntemin çok ötesine geçiyoruz.}

^{Bu literatür konusunda daha titiz ve ihtiyatlı olmaya başladık. İslami çalışmaları ciddiyetle sürdüren hiç kimse, Muhammed ve ashabına atfedilen sözleri, İslam’ın ilk halinin ve orijinal öğretilerinin bir resmini oluşturmak için bir kaynak olarak kullanmaya cesaret edemez. Modern tarihsel eleştiri bizi bu tür bir antilüvyen yaklaşıma karşı temkinli kılmaktadır. Siyasi ve dini partilerin mücadeleleri, bu belgeleri daha iyi anlamamız ve Muhammed’in bu sözünün ya da Peygamber’in bir “sahabesinin” bu mesajının desteklemek ya da çürütmek istediği gerçek iddiaları ve önermesel niyetleri ortaya çıkarmamız için anahtarlar sağlar.}

^{İslam geleneği üzerine yapılan eleştirel çalışmalar, İslam alanında dinler tarihinin temel sorunlarını kavramamıza ve bunların çözümüne yaklaşmamıza yardımcı olmaktadır.}

^{Ancak bunlar, çalışmamız için yüksek akademik öneme sahip gözlemlerden yalnızca bir tanesini temsil etmektedir.}

^{Eleştirel araştırmamızı bir başka unsurun daha tamamlaması gerekmektedir. Bunlardan ilki öncelikle iç güçlerin gelişimiyle ilgili olsa da, dikkatimizi aynı zamanda İslam’ın oluşumunda ve gelişiminde hayati öneme sahip olan yabancı etkilere de çevirmeliyiz. Ve burada sadece İslam inancının çeşitli eyaletlerinde şekillenen ve her yerde İslam öncesi unsurları içeren popüler İslam’ı değil, aynı zamanda en eski zamanlardan itibaren evrensel, kanonik oluşumunu da düşünüyorum.}

^{Ortaçağ tarihinin her temel el kitabı bize İslam’ın başından beri Yahudi ve Hıristiyan etkilerine maruz kaldığını ve Muhammed’in kendisinin de Yahudi ve Hıristiyan gerçeklerinden yararlandığını öğretir. Bu etkiler, Peygamber’in vefatından sonraki ilk nesillerde bile olumlu ya da olumsuz bir şekilde kendini hissettirmeye devam etmiştir. İslam’da, Yahudi ve Hıristiyan unsurların müdahalesi açıkça kabul edilmeksizin her zaman kabul edilmiştir (4); ancak öte yandan, yüksek sesle bu duruşu sergilerken, Yahudilik ve Hıristiyanlığın öğretileri ve gelenekleri reddedilmiş, onlardan uzaklaştırılmış ve onlara karşı tepki gösterilmiştir. “Chalifuhum” – “onlardan farklı”, olağan formül budur (5). Ancak bu tepki de ruhani bir ilişkinin ve yakın bir etkinin belirtisi olarak görülmelidir.}

^{Bugüne kadar, İslam’ın dini gelişimindeki en önemli unsurlardan biri olan Fars unsuruna çok az dikkat edilmiştir. Ödünç alma ve tepki olmak üzere iki biçimde, İslam’ın kendine özgü karakterinin oluşumunda belirleyici bir etkiye sahip olmuştur. Parsizm’in İslam üzerindeki etkisi, araştırma alanımızda ele alınması gereken birinci sınıf sorulardan biridir. Yeterince ele alınabilmesi için, Fars ve Müslüman dinleri hakkında eşit derecede derin bilgi sahibi olunması gerekmektedir. Bu alanda, Bay Blochet şimdiye kadar Revue de l’Histoire des Religions’da (6) birkaç makalede bu soruyu ele alan ve sorunun çözümü için önemli malzeme sağlayan tek kişidir; özellikle, Peygamber’in yükselişini gerçekleştirdiği söylenen kanatlı at olan el Burak’ın Müslüman anlayışının Farsça kökenini kanıtladığı, hem filolojik hem de din-bilimsel açıdan mükemmel olan çalışmalarına atıfta bulunma özgürlüğünü kullanacağım. (7)}

Her ne kadar mesleğim gereği İran uzmanı olmasam da, bu konuşmada sorunun kapsamı hakkında bir fikir vermek ve bazı temel noktaları ortaya koymak istiyorum.

^{Kültür tarihinin en heyecan verici bölümlerinden biri, Sasani kültürünün insanlığın farklı kesimleri, hatta coğrafi olarak ondan uzak olanlar üzerindeki farklı etkilerinin incelenmesidir. Mensubu olduğum ulusun dilinde ve sanatında bile bu etkinin dikkate değer izleri görülebilir. Sadece dini terminolojiyi ele alırsak: Eski Macarların göçleri sırasında, Karpatlar ülkesini istila etmelerinden önce, günümüze kadar Tanrı’ya Farsça bir sözcük olan isten (Farsça izd-ân); şeytana, kötülük ilkesine ördög (Farsça druga) ile atıfta bulunduk; profan alanda bile daêva’nın bir kalıntısı hayatta kaldı (dévaj, kötü adam). Arkeologlarımız ve sanat tarihçilerimiz antik sanat eserlerinde Pers unsurlarının izlerini ve kalıntılarını keşfetmektedir.}

^{Arap kültürü üzerindeki benzer etkiler, tabiri caizse, hissedilebilir. Sasani kültürüyle doğrudan ve sürekli temas, Araplara, eğer şiirleriyle sınırlı kalınırsa, daha derin bir entelektüel yaşamı mümkün kılan ilk dürtüyü verdi. Bay Brockelmann’ın “Arap Edebiyatı Tarihi” adlı eserinde ele aldığı, Arapların tarih yazımının köklerinin Perslerin kraliyet yıllıkları edebiyatına dayandığı, Perslerden gelen ilk dürtü olmasaydı Arap tarih yazımının da olmayacağı, Arap yazarların bu sayede uluslarının tarihsel anılarını araştırmaya ve korumaya yöneldikleri şeklindeki daha önceki tezimin arkasındayım (8). İslam öncesi Araplarda tarih bilinci yoktu. En eski anıları, kabilelerin güney Arabistan’dan kuzeye göçüne ilişkin gelenekler dışında, MS 6. yüzyıldan öncesine pek gitmiyordu. Yakın geçmişte yaşanan olaylar efsanevi bir sisle örtülmüş ve bulanıklaştırılmıştı.}

^{Fars kültürüyle temas sayesinde – İslam’ın ilk zamanlarına kadar uzanan bir temas (9) – Arapların manevi yaşamının gelişimi yönünü ve hedefini buldu.}

^{İslam eski Parsizm topraklarına yerleşir yerleşmez ve kılıç yoluyla Mekke ve Medine’den Zerdüşt’e tapanlara Peygamber’e inancı getirir getirmez, Pers unsurunun dini gelişim üzerindeki etkisi çok derin oldu. Irak’ın Müslümanlar tarafından ele geçirilmesi, İslam’ın dini gelişimi açısından en belirleyici olgulardan biridir.}

^{İranlı ilahiyatçılar geleneksel görüşlerini yeni benimsenen dine taşıdılar. Fatihler kendi yetersiz dini geçmişlerini, fethedilen Perslerin sahip olduğu gibi derin bir dini yaşamın unsurlarıyla zenginleştirdiler. Bu nedenle, Irak’ta ortaya çıkan ve Basra ve Kufe okullarıyla ilişkilendirilen entelektüel hareketin İslam’ın gelişimi açısından önemi yadsınamaz. Bu yerel kalkınmanın içinde pek çok Pers unsuru taşıması şaşırtıcı değildir (10).}

^{Bu etkiler, İslam devletinin 128 yılında Emevilerden Abbasilere geçerken geçirdiği büyük devrimde tam gelişimine ulaştı.}

^{Bu sadece bir hanedanın siyasi olarak devrilmesi değil, çok büyük sonuçları olan dini bir devrimdi. Arap geleneklerini çölün kenarındaki Şam’daki ikametgahlarında koruyan Emevilerin laik hükümetinin yerini, devleti hem siyasi hem de dini ilkeler üzerine kuran Abbasilerin teokratik rejimi aldı. İslam’ın yıktığı Sasani İmparatorluğu’nun merkezi olan Anbar ve Bağdat’a yerleştiler. Geleneklerini benimsediler. Artık Arap şeyhi unvanını değil, Pers kralı unvanını kullanmaktadırlar; otoriteleri, tıpkı Sasani krallığının meşruiyete dayanması gibi, “Peygamberin çocukları” olarak meşruiyete dayanmaktadır. Onlar gibi Abbasiler de selefleri döneminde çürümüş olan gerçek dini yeniden tesis etmek istemektedir. Onların krallığı dini-ruhani bir devlettir; kendileri artık sadece laik değil, dini liderlerdir. Kendilerini, tabiri caizse, sikkelerinde bu şekilde tasvir eden Sasaniler (11) gibi bâghi, “ilahlar” olarak görürler.}

Çevrelerindekiler, yeni halifelik kurumu ile Pers krallığı kavramı arasındaki bu bağlantının açıkça farkındaydı. Emevi halifesi Abdülmelik, saray şairini kendisini bir Pers kralının sıfatlarıyla (12) -ki bu sadece bir taçtır (tâdj) (13) – yücelttiği için kınarken, Abbasi prensi ve şairi halifeyi tarihi didaktik bir şiirde şöyle över: “Yıkılmış bir krallığı yeniden kurduğu için Pers Ardeşir’e benziyor ” (14). Bu restorasyon en başından beri halifelik kavramıyla bağlantılıydı. Sadece sarayları, idari örgütlenmeleri, devlet ileri gelenleri sistemi ve davranış biçimleri Pers krallığını model almakla kalmamış, aynı zamanda halifeliğin iç anlamı da Pers anlayışına göre şekillenmiştir: Onlar kurtuluş ekonomisinin (économie divine) koruyucularıdır. Devletin kendisi, Peygamberin meşru soyundan gelen “Halife Allah” tarafından yönetilen dini bir kurum, evrensel bir inanç topluluğu haline gelir. Hükümet dine en büyük saygıyı gösterir. Adına yakışır bir hükümet dinle uyum içinde hareket eder; hükümet dinle olan mükemmel bütünlüğü sayesinde dinin doğasında vardır; bu nedenle hükümet ve dinin özdeş olduğu, dinin halkın hükümeti olduğu söylenebilir (15). Bunlar baştan sona İslami özdeyişlerdir. Ancak bunların alındığı kitap bir Müslüman yasa koyucunun kitabı değil, Pehlevi’de, üretken Parsizm’in son günlerinden kalma bir kitap olan Dinkard’dır.

^{Sasani devlet anlayışının Abbasi hükümdarlığı üzerinde ne kadar derin bir etkisi olduğunu ve teokratik fikri nasıl hayata geçirdiğini görüyorsunuz. Bu, gördüğünüz gibi, bir Pers atmosferinde doğdu. Aynı şekilde, uygulaması ve pratik sonuçları da Pers ruhunu solumaktadır. Emeviler arasında hüküm süren mezhepsel kayıtsızlık yerine, mezhepçilik artık hükümetin yol gösterici ilkesi haline gelir ve tüm imparatorluğa yayılır.}

^{Bu nedenle tarihçi, 2. yüzyıldan beri İslam’da resmen hüküm süren mezhepçiliği Pers etkisinin bir meyvesi olarak görmelidir. Halifelik bu konuda sadece Farsların bâgî krallığı geleneğini takip eder. Emeviler kendileriyle çelişen kelamcıları (16) hor görürken, ilk Abbasiler en başından itibaren doğru inançla ilgilenmişlerdir. İmparatorluklarını Sünnet’in korunmasına özen göstererek, aşkın konularda doktrinler formüle ederek, Me’mûn gibi fanatikler bu doktrinlere uyulmasını sağlamak için ellerinden geleni yaparak ve son olarak da sapkınlara ve muhaliflere zulmederek kurdular. Bu konudaki siyasi eylemlerinden sadece, Abbasi halifeliğinin kurulmasından kısa bir süre sonra bir tür Müslüman engizisyonunun kurbanı olan Mu’tezile karşıtlarına ve Farsça’da sapkınlar için kullanılan bir terim olan zindiklere (17) yapılan zulümden bahsedeceğim.(18)}

^{“Tanrı Abbasileri iki kılıçla kuşattı: Biri devleti savunmak ve sınırlarını daha da zorlamak içindi; diğeri ise dogmatik biçimiyle inancı güçlendirmek ve inançsızlığı ve sapkınlığı cezalandırmak içindi”.(19)}

^{Böylece Abbasiler, Sasani seleflerinden dini zulmün yanı sıra mezhepçilik ve hoşgörüsüzlük sistemini de miras aldılar. İkincisi gibi, tebaalarının dini görüşleri üzerinde de güçlerini kullanırlar. (20) Bu şekilde, Farsça bih-dîn ve bed-dîn, iyi inananlar ve kötü inananlar ayrımı İslam’ın bir yaşam ilkesi haline gelir: Emevilerin mezhepsel kayıtsızlığında yaşamaya devam eden orijinal Arap hareketine ait değildir.}